Dầu giữa bãi chiến trường, thắng ngàn ngàn quân địch, không bằng tự thắng mình, thật chiến thắng tối thượng.Kinh Pháp cú (Kệ số 103)
Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)
Kẻ thù hại kẻ thù, oan gia hại oan gia, không bằng tâm hướng tà, gây ác cho tự thân.Kinh Pháp Cú (Kệ số 42)
Người ta thuận theo sự mong ước tầm thường, cầu lấy danh tiếng. Khi được danh tiếng thì thân không còn nữa.Kinh Bốn mươi hai chương
Ta như thầy thuốc, biết bệnh cho thuốc. Người bệnh chịu uống thuốc ấy hay không, chẳng phải lỗi thầy thuốc. Lại cũng như người khéo chỉ đường, chỉ cho mọi người con đường tốt. Nghe rồi mà chẳng đi theo, thật chẳng phải lỗi người chỉ đường.Kinh Lời dạy cuối cùng
Con tôi, tài sản tôi; người ngu sinh ưu não. Tự ta ta không có, con đâu tài sản đâu?Kinh Pháp Cú (Kệ số 62)
Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Người ngu nghĩ mình ngu, nhờ vậy thành có trí. Người ngu tưởng có trí, thật xứng gọi chí ngu.Kinh Pháp cú (Kệ số 63)
Người ta trói buộc với vợ con, nhà cửa còn hơn cả sự giam cầm nơi lao ngục. Lao ngục còn có hạn kỳ được thả ra, vợ con chẳng thể có lấy một chốc lát xa lìa.Kinh Bốn mươi hai chương
Ai sống một trăm năm, lười nhác không tinh tấn, tốt hơn sống một ngày, tinh tấn tận sức mình.Kinh Pháp cú (Kệ số 112)
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Tôn Bà Tu Mật Bồ Tát Sở Tập Luận [尊婆須蜜菩薩所集論]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 7
Trang chủ »» Kinh Bắc truyền »» Tôn Bà Tu Mật Bồ Tát Sở Tập Luận [尊婆須蜜菩薩所集論] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 7 »»
Tôn Bà Tu Mật Bồ Tát Sở Tập Luận [尊婆須蜜菩薩所集論] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 7
Tải file RTF (8.784 chữ)
» Phiên âm Hán Việt
» Càn Long (PDF, 0.61 MB) » Vĩnh Lạc (PDF, 0.8 MB)
tronic
Tripitaka V1.18, Normalized Version =========================================================================
T28n1549_p0771b01║
T28n1549_p0771b02║ 尊婆須蜜菩薩所集論卷第七
T28n1549_p0771b03║
T28n1549_p0771b04║ 尊婆須蜜造
T28n1549_p0771b05║ 符秦罽賓三藏僧 伽 跋澄等譯
T28n1549_p0771b06║ 結使揵度第八
T28n1549_p0771b07║ 垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是說。
T28n1549_p0771b08║ 或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
T28n1549_p0771b09║ 欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云 何 不如
T28n1549_p0771b10║ 實染耶。亦說如實觀彼便 知。是故不與相應。
T28n1549_p0771b11║ 答曰。集聚便 可知亦非自相。若觀自相知者。
T28n1549_p0771b12║ 皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
T28n1549_p0771b13║ 可知。是集聚則 有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
T28n1549_p0771b14║ 便 染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
T28n1549_p0771b15║ 作是說。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
T28n1549_p0771b16║ 與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是說。
T28n1549_p0771b17║ 當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
T28n1549_p0771b18║ 不斷滅。非以 顛倒還滅顛倒。問如善無記心
T28n1549_p0771b19║ 心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
T28n1549_p0771b20║ 無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
T28n1549_p0771b21║ 當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
T28n1549_p0771b22║ 使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
T28n1549_p0771b23║ 以 何 等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
T28n1549_p0771b24║ 無有實我身見迴轉。或作是說。意有淨相不
T28n1549_p0771b25║ 淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
T28n1549_p0771b26║ 問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
T28n1549_p0771b27║ 使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
T28n1549_p0771b28║ 常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
T28n1549_p0771b29║ 故無常相不成就。或作是說。見顛倒與愚癡
T28n1549_p0771c01║ 相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
T28n1549_p0771c02║ 癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
T28n1549_p0771c03║ 欲使智顛倒耶。或作是說。身見是垢。垢與顛
T28n1549_p0771c04║ 倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之 功 。智
T28n1549_p0771c05║ 不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
T28n1549_p0771c06║ 應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
T28n1549_p0771c07║ 相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
T28n1549_p0771c08║ 如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
T28n1549_p0771c09║ 有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
T28n1549_p0771c10║ 也。是故身見顛倒然非不淨。一 切諸見攝六
T28n1549_p0771c11║ 十二 見。為六 十二 見攝一 切諸見。或作是說。
T28n1549_p0771c12║ 一 切諸見攝六 十二 見。為六 十二 見攝一
T28n1549_p0771c13║ 切諸見。或作是說。一 切諸見攝六 十二 見。
T28n1549_p0771c14║ 六 十二 見亦攝一 切諸見。問如所說薩毘梵
T28n1549_p0771c15║ 志。三乃至三十六 種種異。云 何 彼非諸見耶。
T28n1549_p0771c16║ 答曰。此事 如是。二 及六 十亦復如是。或作
T28n1549_p0771c17║ 是說。一 切諸見攝六 十二 見。非六 十二 見
T28n1549_p0771c18║ 攝一 切諸見。不攝何 等。彼涅槃言無涅槃俱
T28n1549_p0771c19║ 生者。至五 邪見無一 邪見。復次六 十二 見
T28n1549_p0771c20║ 所生見。當言所攝也。
T28n1549_p0771c21║ 如薩毘所說。三乃至六 十。沙門依智慧依
T28n1549_p0771c22║ 智慧相依字想諸垢盡。云 何 六 十三見。或作
T28n1549_p0771c23║ 是說。無有六 十三見。正有此二 見。或作是
T28n1549_p0771c24║ 說。言無涅槃者是邪見。是謂六 十三見。或作
T28n1549_p0771c25║ 是說。言無道者是邪見。是謂六 十三見。復
T28n1549_p0771c26║ 次所見是謂六 十三見。如是五 邪見身猶豫
T28n1549_p0771c27║ 見邪見見盜戒盜。無因所生見。為何 等見所
T28n1549_p0771c28║ 攝。至死不捨見。為何 等見所攝。或作是說。無
T28n1549_p0771c29║ 因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
T28n1549_p0772a01║ 有至死不捨見。無作言有作。此是戒盜苦諦
T28n1549_p0772a02║ 所斷。復次無因所生見。無有見有見所攝
T28n1549_p0772a03║ 也。至死不捨見者。當言有見所攝。以 何 等
T28n1549_p0772a04║ 見使已盡心相應使更生耶。然無有因緣。或
T28n1549_p0772a05║ 作是說。因緣者結使便 盡因緣。未盡有餘。盡
T28n1549_p0772a06║ 不復生。問如是諦無漏緣。結使有盡不盡
T28n1549_p0772a07║ 者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無餘。是謂滅也。
T28n1549_p0772a08║ 問此緣不同諸使。未盡緣便 盡。是故非緣。是
T28n1549_p0772a09║ 故結使便 盡也。或作是說。常相應無有不相
T28n1549_p0772a10║ 應時。問非因緣。復次或有彼不緣。或作是說。
T28n1549_p0772a11║ 未盡彼即是緣。復以 此緣更不復生。復次盡
T28n1549_p0772a12║ 不復生。問若緣有漏諸結使盡。數數彼緣不
T28n1549_p0772a13║ 復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。
T28n1549_p0772a14║ 結使轉生結使。或作是說。彼相應一 生一 住
T28n1549_p0772a15║ 一 滅不如其緣。已盡各散不一 處。彼心有使
T28n1549_p0772a16║ 不如其緣。問彼心未盡。諸相應使一 起一 住
T28n1549_p0772a17║ 一 盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結使
T28n1549_p0772a18║ 非結使緣也。或作是說。諸相應使與心共。住
T28n1549_p0772a19║ 不如其緣。是故已盡。是相應使。彼心有使不
T28n1549_p0772a20║ 如其緣。此亦如上所說。或作是說。諸相應使
T28n1549_p0772a21║ 染著于心不如其緣。是故已盡相應結使。彼
T28n1549_p0772a22║ 心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。
T28n1549_p0772a23║ 相應使者。彼心染污不如其緣。是故已盡諸
T28n1549_p0772a24║ 相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。
T28n1549_p0772a25║ 復次設當如彼緣者。彼心有使。亦見無漏心
T28n1549_p0772a26║ 緣使。彼則 有使。復次諸相應使當言彼心有
T28n1549_p0772a27║ 使也。若盡若不盡。如力 勢 王所欲自至。以 何
T28n1549_p0772a28║ 等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非
T28n1549_p0772a29║ 於彼界所使。或作是說。自界所使不干餘界。
T28n1549_p0772b01║ 問此亦是我疑。何 以 故不干餘界。設於欲界
T28n1549_p0772b02║ 造餘界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼
T28n1549_p0772b03║ 界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。是
T28n1549_p0772b04║ 故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦
T28n1549_p0772b05║ 當去離。是故自界亦為使所使。或作是說。非
T28n1549_p0772b06║ 以 彼見有所疑。亦不緣彼界。問云 何 彼有無
T28n1549_p0772b07║ 此說法耶。答曰有。彼若以 此說使說者。此非
T28n1549_p0772b08║ 其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有
T28n1549_p0772b09║ 所說。或作是說。知而言無。設當知而言無
T28n1549_p0772b10║ 者。此非苦智耶。云 何 言無苦。若不知無知。云
T28n1549_p0772b11║ 何 言無。是故盡無爾所事 。問知而言無。不知
T28n1549_p0772b12║ 而言無。設無知知而言無者。若不知云 何 言
T28n1549_p0772b13║ 無。是故無也。復次緣使所使。何 以 故。彼不為
T28n1549_p0772b14║ 使所使。復次彼見界無定處。一 切有苦而言
T28n1549_p0772b15║ 無。欲使欲界越次彼謂不盡。然後與欲界相
T28n1549_p0772b16║ 應。以 何 等故。緣涅槃邪見言無涅槃。然不於
T28n1549_p0772b17║ 彼使所使。或作是說。彼不有此使問無能誹
T28n1549_p0772b18║ 謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶。或作是說。誹謗
T28n1549_p0772b19║ 之 言去涅槃遠。是故不於彼所使。問有漏之
T28n1549_p0772b20║ 法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。此亦
T28n1549_p0772b21║ 如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。
T28n1549_p0772b22║ 復次若緣使不為使所使。陰持入 中。彼見無
T28n1549_p0772b23║ 生處所。已有所生。何 以 不為涅槃所使。以 何
T28n1549_p0772b24║ 等故。涅槃中無有瞋恚。或作是說。此非瞋恚
T28n1549_p0772b25║ 境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶。
T28n1549_p0772b26║ 或作是說。有漏之 法。便 有瞋恚無是涅槃。是
T28n1549_p0772b27║ 故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之 法便 有瞋恚。
T28n1549_p0772b28║ 無漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃緣耶。或作是
T28n1549_p0772b29║ 說。以 方便 捨眾生。便 有瞋恚起。然涅槃非眾
T28n1549_p0772c01║ 生之 教。是故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之 法
T28n1549_p0772c02║ 眾數中便 有名生。復次無造之 相。速有瞋恚
T28n1549_p0772c03║ 起。然涅槃無造之 事 。是故涅槃中無有瞋恚。
T28n1549_p0772c04║ 若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與
T28n1549_p0772c05║ 何 結相應。或作是說。與瞋恚相應。問緣涅槃
T28n1549_p0772c06║ 有瞋恚耶。或作是說。彼染相應無明之 數。彼
T28n1549_p0772c07║ 不知涅槃。復次彼心當言與愛相應。
T28n1549_p0772c08║ 又世 尊言。於是比丘欲界之 中有歡喜樂天。
T28n1549_p0772c09║ 契經句廣說。彼云 何 命終更受形。便 自憶我
T28n1549_p0772c10║ 本為歡喜樂天。便 作是念。我本為歡喜天。或
T28n1549_p0772c11║ 作是說。於彼退轉。復作是念。彼不於欲界起
T28n1549_p0772c12║ 吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲
T28n1549_p0772c13║ 身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。復次諸
T28n1549_p0772c14║ 所有名色相應結使欲界因緣。彼則 有強記。
T28n1549_p0772c15║ 復作是念。尋生之 時審有誓願。復次我見之
T28n1549_p0772c16║ 想不觀斷滅。復作是念。等故凡夫本為歡樂
T28n1549_p0772c17║ 天。以 何 等故。凡夫人不於苦觀苦。欲界相應
T28n1549_p0772c18║ 身見猶豫見。謂之 斷滅耶。或作是說。不淨滅
T28n1549_p0772c19║ 貪欲。現拔一 苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非
T28n1549_p0772c20║ 思惟耶。此二 種所斷一 種乎。四諦所斷以 盡。
T28n1549_p0772c21║ 若思惟所斷不盡不捨。或作是說。種種結已
T28n1549_p0772c22║ 盡永盡漸漸盡。於彼身見已盡不究竟盡。問
T28n1549_p0772c23║ 若漸漸結盡者。更亦當不生。亦說有三種身
T28n1549_p0772c24║ 見。結生身見。使盡身見處所之 法。便 有所照。
T28n1549_p0772c25║ 於彼作惡露觀。如是身見使便 生。復次生十
T28n1549_p0772c26║ 想法所種。便 作是語。如是意所斷。不於中間
T28n1549_p0772c27║ 賢聖道能斷結使。
T28n1549_p0772c28║ 顛倒不淨見 薩毘五 見戒
T28n1549_p0772c29║ 二 種及瞋恚 泥梨德本苦
T28n1549_p0773a01║ 以 何 等故。欲界相應身見猶豫見。謂之 無記。
T28n1549_p0773a02║ 然非不善耶。或作是說。彼非大身口意行所
T28n1549_p0773a03║ 能造作。問亦有餘見諦所斷結。由身口生欲。
T28n1549_p0773a04║ 使彼言無記耶。或作是說。彼身有優 劣 。問云
T28n1549_p0773a05║ 何 得知有優 劣 。或作是說。彼結長益時不生
T28n1549_p0773a06║ 惡趣。問彼未必不善。乃至入 惡趣。或作是說。
T28n1549_p0773a07║ 不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見
T28n1549_p0773a08║ 受形時。云 何 無有報。復次設彼作是顛倒見。
T28n1549_p0773a09║ 無有安處。云 何 無有不善。彼便 當有彼見無
T28n1549_p0773a10║ 有報。是故不善。云 何 有垢受不善報。是故無
T28n1549_p0773a11║ 記。是事 不然。世 尊亦說。如是比丘。愚癡者即
T28n1549_p0773a12║ 不善根。若當言無記者。此事 不然。以 何 等
T28n1549_p0773a13║ 故。色無色界相應使。謂之 無記。然非不善。或
T28n1549_p0773a14║ 作是說。彼非造身口行。或作是說。彼受形時
T28n1549_p0773a15║ 無優 劣 。或作是說。彼不受果報。或作是說。彼
T28n1549_p0773a16║ 無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不
T28n1549_p0773a17║ 善耶。彼則 有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼
T28n1549_p0773a18║ 不迴轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結
T28n1549_p0773a19║ 非非善者。云 何 今不善耶。結亦由行增。是故
T28n1549_p0773a20║ 言無記者。是事 不然。所可用心誹謗四賢聖
T28n1549_p0773a21║ 諦者。云 何 彼心因染義耶。或作是說。非可
T28n1549_p0773a22║ 以 一 心能使四諦有若干相。復次彼心因緣
T28n1549_p0773a23║ 集聚。問若四諦異因緣亦異者。則 不誹謗四
T28n1549_p0773a24║ 諦也。若四諦因緣同。心則 緣四諦也。此亦如
T28n1549_p0773a25║ 上答無異。所說不順其理。復次非心誹謗。用
T28n1549_p0773a26║ 邪見誹謗也。一 步始苦諦處所。非因苦諦無
T28n1549_p0773a27║ 有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之 謂
T28n1549_p0773a28║ 也。彼無有義可從得者。以 何 等故。無垢人
T28n1549_p0773a29║ 遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。
T28n1549_p0773b01║ 然後色無色界相應。或作是說。此漸生賢聖
T28n1549_p0773b02║ 道。先辨欲界事 。後色無色界。問欲使賢聖
T28n1549_p0773b03║ 道生。先辨欲界事 。後色界後無色。或作是
T28n1549_p0773b04║ 說。欲界結使麁。色界相應使細。是故先斷欲
T28n1549_p0773b05║ 界相應結。後色界相應。後無色界相應。或作
T28n1549_p0773b06║ 是說。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應
T28n1549_p0773b07║ 轉遠。或作是說。有對之 處即前 滅結。欲界相
T28n1549_p0773b08║ 應先在前 。後色無色界相應也。是故欲界相
T28n1549_p0773b09║ 應結先滅。後色界相應。後無色界相應。此亦
T28n1549_p0773b10║ 如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅。後則
T28n1549_p0773b11║ 有是也。何 以 故思惟所斷結不漸漸斷耶。當
T28n1549_p0773b12║ 作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊
T28n1549_p0773b13║ 限。亦有展轉持信 奉法。以 未知忍知。是故
T28n1549_p0773b14║ 彼無苦以 方便 觀。以 何 等故。欲界相應行。思
T28n1549_p0773b15║ 惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相
T28n1549_p0773b16║ 應。或作是說。此漸生賢聖道。先辨欲界事 。
T28n1549_p0773b17║ 後色無色界同。問彼欲思惟道生。先辨欲
T28n1549_p0773b18║ 界事 。後色無色界等。此亦如上所說。此苦麁
T28n1549_p0773b19║ 以 是縛著。此亦如上所說。復次此勸 教方便 。
T28n1549_p0773b20║ 諸耆年雖能逆是者。於此造事 一 切諸行。捐
T28n1549_p0773b21║ 棄已盡苦根本。以 何 等故。色界相應行於苦
T28n1549_p0773b22║ 思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相
T28n1549_p0773b23║ 應。此亦如上所說。此苦麁親近此間以 是縛
T28n1549_p0773b24║ 著。復次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲
T28n1549_p0773b25║ 也。欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶。如自捨
T28n1549_p0773b26║ 田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一 心諸
T28n1549_p0773b27║ 法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不
T28n1549_p0773b28║ 還智慧耶。或還智慧身亦受證耶。或不還
T28n1549_p0773b29║ 智慧身亦不受證耶。或作是說。若得盡法忍
T28n1549_p0773c01║ 時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。爾時
T28n1549_p0773c02║ 還智慧。然身不受證。色無色界相應苦諦
T28n1549_p0773c03║ 習諦所斷結盡。爾時身受證不還智慧。欲
T28n1549_p0773c04║ 界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時還智慧身
T28n1549_p0773c05║ 亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。思
T28n1549_p0773c06║ 惟所斷結盡。亦不還智慧亦不身證。問若
T28n1549_p0773c07║ 盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。
T28n1549_p0773c08║ 生者便 滅。已滅不生。若生者不滅則 非其類。
T28n1549_p0773c09║ 問欲使便 觀生盡者已盡。當作是觀。或作是
T28n1549_p0773c10║ 說。盡法忍起時。欲界相應道諦相應所斷結
T28n1549_p0773c11║ 盡。還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習
T28n1549_p0773c12║ 諦所斷結盡。身受證不還智慧。欲界相應苦
T28n1549_p0773c13║ 諦習諦盡諦所斷結盡。爾時還智慧身亦受
T28n1549_p0773c14║ 證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。亦不還
T28n1549_p0773c15║ 智慧身亦不受證。復次得盡法智時。亦如是
T28n1549_p0773c16║ 無異。二 分俱 不盡。頗見相應痛愛結相應非
T28n1549_p0773c17║ 見結相應耶。或作是說。或於欲倍愛盡等越
T28n1549_p0773c18║ 次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡諦道
T28n1549_p0773c19║ 諦所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見
T28n1549_p0773c20║ 結相應。問世 尊亦說。若比丘於痛貪欲而滅
T28n1549_p0773c21║ 盡時。貪欲盡痛便 盡也。云 何 貪欲盡痛便 盡
T28n1549_p0773c22║ 耶。或作是說。見諦人與世 俗 等。見相應痛
T28n1549_p0773c23║ 與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼
T28n1549_p0773c24║ 見結。
T28n1549_p0773c25║ 復次習智已生。無色界愛盡。與世 俗 等。見相
T28n1549_p0773c26║ 應痛與愛結相應。非見結相應。云 何 緣涅槃
T28n1549_p0773c27║ 無明而隨涅槃耶。或作是說。彼無智愚癡所
T28n1549_p0773c28║ 纏。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是說。有
T28n1549_p0773c29║ 二 種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅
T28n1549_p0774a01║ 槃。疑相應無明者。猶豫不定一 法相應。問邪
T28n1549_p0774a02║ 見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。
T28n1549_p0774a03║ 復次無明隨涅槃耶。復次如是五 盛陰言是
T28n1549_p0774a04║ 我所。如閉兩目。一 切智有目者少。如身緣有
T28n1549_p0774a05║ 漏生諸結使。如所緣結彼身有漏。或作是說。
T28n1549_p0774a06║ 諸身有漏。如彼緣生結使。彼身非有漏。如緣
T28n1549_p0774a07║ 盡緣道有諸結使。問又世 尊言。於是比丘諸
T28n1549_p0774a08║ 所有色。過去未來現在。貪欲生便 生婬怒癡。
T28n1549_p0774a09║ 其餘心所念結使。是謂在漏泡。此契經則 有
T28n1549_p0774a10║ 違。或作是說。諸身有漏緣彼生諸結。如緣生
T28n1549_p0774a11║ 結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。復
T28n1549_p0774a12║ 次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼緣生
T28n1549_p0774a13║ 諸結也。彼造結時染著身處所。
T28n1549_p0774a14║ 二 種說不善 誹謗捨離去
T28n1549_p0774a15║ 阿羅漢一 忍 冥 有漏在後
T28n1549_p0774a16║ 以 何 等故。調戲有思惟斷。或作是說。見諦
T28n1549_p0774a17║ 者有調戲。故曰用思惟斷。問見諦者亦有無
T28n1549_p0774a18║ 明。彼見諦思惟所斷。或作是說。二 俱 調戲。見
T28n1549_p0774a19║ 諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲見諦
T28n1549_p0774a20║ 所斷。如彼調戲少所說。不順此所作不辨。
T28n1549_p0774a21║ 若越境界彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持。
T28n1549_p0774a22║ 是故二 俱 調戲。或作是說。凡夫人調戲熾盛。
T28n1549_p0774a23║ 見諦者調戲微。是二 俱 調戲見諦所斷。復次
T28n1549_p0774a24║ 無恐懼有穢污意。何 以 故不見諦所斷。若見
T28n1549_p0774a25║ 迹者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。從無色界
T28n1549_p0774a26║ 終生欲界。云 何 欲相應結而現在前 。如上聚
T28n1549_p0774a27║ 揵度所說。復次若作是意。生無色界欲界相
T28n1549_p0774a28║ 應使永斷。然非無色界相應使。是欲界相
T28n1549_p0774a29║ 應使緣彼則 有是耶。彼則 不生欲界。設生時
T28n1549_p0774b01║ 中間不生。結使亦不現在前 。無因緣現在
T28n1549_p0774b02║ 前 。復次凡夫人無有結盡。作不善行。彼欲
T28n1549_p0774b03║ 界相應結謂之 盡也。如世 尊言。於是比丘。汝
T28n1549_p0774b04║ 等不思惟。亦不作方便 。則 是結因緣。神識
T28n1549_p0774b05║ 所止處。彼於此間當作方便 。從無色界終生
T28n1549_p0774b06║ 色界時。云 何 色界結使而現在前 。答曰。不拔
T28n1549_p0774b07║ 諸結使。譬如火炎緣炎有。如是明所纏。作
T28n1549_p0774b08║ 不善行者。便 受色有。此亦如上聚揵度所說。
T28n1549_p0774b09║ 色界終生欲界時。云 何 欲界相應使而現在
T28n1549_p0774b10║ 前 。如上聚揵度所說。復次漸漸欲愛增有
T28n1549_p0774b11║ 力 勢 。因本彼欲愛盡此三災變。風災水災火
T28n1549_p0774b12║ 災。此由眾生垢生此三災。為此三災眾生有
T28n1549_p0774b13║ 垢。或作是說。由眾生垢著有此災變。猶如眾
T28n1549_p0774b14║ 生罪有刀 劍 劫 。或作是說。由災變故眾生有
T28n1549_p0774b15║ 垢著。猶如狗犬陰陽有時。或作是說。由垢著
T28n1549_p0774b16║ 故有災變生。彼彼眾生有欲界結。彼彼有災
T28n1549_p0774b17║ 變起。如彼彼有災變。結使使增益。復次眾
T28n1549_p0774b18║ 生善法常修 習行。便 遊餘國土。彼因行增上。
T28n1549_p0774b19║ 眾生有壞敗學本所習。云 何 緣使便 有所使。
T28n1549_p0774b20║ 云 何 相應所使。或作是說。貪欲使甚愛著。是
T28n1549_p0774b21║ 謂所使。瞋恚使不愛著意不染著。是謂所使。
T28n1549_p0774b22║ 有愛使甚愛著。是謂所使。憍慢使熾盛極熾
T28n1549_p0774b23║ 盛心勇 悍。是謂所使。見使五 見。於彼身見
T28n1549_p0774b24║ 使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。
T28n1549_p0774b25║ 邪見使無因誹謗無作。是謂所使。見盜使不
T28n1549_p0774b26║ 可護持。極微妙好最為上。是謂所使。戒盜使
T28n1549_p0774b27║ 淨解脫上出要。是謂所使。無明使無智盲冥
T28n1549_p0774b28║ 愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫為是。為非意
T28n1549_p0774b29║ 不審實。是謂所使。如是緣使所使也。未曾更
T28n1549_p0774c01║ 與相應所使。問無漏亦緣使。如是彼所使欲
T28n1549_p0774c02║ 使。彼緣亦是所使耶。或作是說。如彼彼有諸
T28n1549_p0774c03║ 使緣。彼彼有使緣時。各各相牽引。為是使所
T28n1549_p0774c04║ 使。如是如是使緣所使。彼使染著。如是使相
T28n1549_p0774c05║ 應所使。問無漏使如其緣。轉轉有增益。故使
T28n1549_p0774c06║ 無漏緣是使耶。緣是所使。或作是說。緣相應
T28n1549_p0774c07║ 不得解脫。是謂所使。問無漏緣亦是使緣亦
T28n1549_p0774c08║ 是使。無有餘緣所使。
T28n1549_p0774c09║ 復次雖使所使者。所迴轉處彼則 有使。若
T28n1549_p0774c10║ 相應使所使者。餘亦相應。復次眾生使因緣
T28n1549_p0774c11║ 所使也。貪欲緣法為有幾使所使。或作是說。
T28n1549_p0774c12║ 欲界相應一 切有漏緣也。復次三界有漏緣
T28n1549_p0774c13║ 退時。而生欲界得三界結。得是時三界結有
T28n1549_p0774c14║ 漏緣所使使。名者其義云 何 。或作是說。次
T28n1549_p0774c15║ 第所使使。亦所使緣亦是使。使為著義亦是
T28n1549_p0774c16║ 生義。使為持義亦是使義。復次當說等智是
T28n1549_p0774c17║ 彼所使。以 彼使若有漏所使也。或用或不用。
T28n1549_p0774c18║ 垢者為何 義。或作是說。垢著人體。受諸愛
T28n1549_p0774c19║ 亦是垢緣。苦亦是垢。復次二 種垢心相應垢
T28n1549_p0774c20║ 眾生垢。彼心垢著。染著心意如垢污衣。眾生
T28n1549_p0774c21║ 垢有或隨他。如負重擔。以 此因緣。以 此事 計
T28n1549_p0774c22║ 挍。彼時便 有心垢生。世 尊亦說。為心垢所惑。
T28n1549_p0774c23║ 心淨行則 淨。合會成眾生。世 尊故說。此善根
T28n1549_p0774c24║ 者其義云 何 。害不善根是謂善根義。起諸
T28n1549_p0774c25║ 善行是善根義。復次於神種善原順從受報。
T28n1549_p0774c26║ 是善根義。不善根者其義云 何 。無記為穀
T28n1549_p0774c27║ 子義。無記為根義。無記為因緣義。無記為
T28n1549_p0774c28║ 根。復次形體色無記法順從受持。是謂無
T28n1549_p0774c29║ 記義。以 何 等故。身見謂之 苦諦所斷耶。或
T28n1549_p0775a01║ 作是說。緣彼苦如是知苦便 滅已滅。緣便 盡
T28n1549_p0775a02║ 諸結使盡。或作是說。有常想我想。身是我
T28n1549_p0775a03║ 所。身見作無常想。苦我想已盡。是故謂之 苦
T28n1549_p0775a04║ 諦所斷。復次見身見身彼身受苦惱。是故彼
T28n1549_p0775a05║ 身現說苦惱是故滅。當作是觀。
T28n1549_p0775a06║ 調戲不復生 如有三結使
T28n1549_p0775a07║ 身及諸結使 三種根所斷
T28n1549_p0775a08║ 以 何 等故。習智生盡道見盜謂之 盡耶。或作
T28n1549_p0775a09║ 是說。始初 有見盜染縛彼見。彼滅盡時此亦
T28n1549_p0775a10║ 滅也。問結使便 有見盜。是故亦是思惟所
T28n1549_p0775a11║ 斷。或作苦諦。有違見盜及疑。是故四諦所斷。
T28n1549_p0775a12║ 問苦緣結最在前 為上為妙。盜云 何 與苦有
T28n1549_p0775a13║ 差違。復次云 何 度苦結前 為盜耶。若苦不能
T28n1549_p0775a14║ 在前 導者。是故見盜苦諦所斷斷。如所說諦
T28n1549_p0775a15║ 無住 處言是我所。以 何 等故彼謂邪見。或作
T28n1549_p0775a16║ 是說。由此因緣故說之 耳。是故謂邪見。或作
T28n1549_p0775a17║ 是說。若此諦實作盜。復次彼非緣空。
T28n1549_p0775a18║ 復次有我所便 有是見。云 何 是上分結。或
T28n1549_p0775a19║ 作是說。五 下分結者。貪欲瞋恚身見戒盜疑。
T28n1549_p0775a20║ 此不盡有欲界苦。上界三結不盡。受色無色
T28n1549_p0775a21║ 界陰。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病
T28n1549_p0775a22║ 彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。
T28n1549_p0775a23║ 問若彼三結已盡。受色無色界有。是故彼不
T28n1549_p0775a24║ 生欲界無垢人已盡。復受三結有。欲使界有
T28n1549_p0775a25║ 不迴轉耶。或作是說。二 結屬下分。貪欲瞋
T28n1549_p0775a26║ 恚也。若不盡受欲界有。已盡不復更受。問一
T28n1549_p0775a27║ 切欲界結未盡受欲界有。欲使是欲界結盡
T28n1549_p0775a28║ 耶。是上分結。或作是說。當言一 切是上分
T28n1549_p0775a29║ 結。若不盡受欲界有問如所說五 上分結則
T28n1549_p0775b01║ 無其名。或作是說。二 結未盡貪欲瞋恚。不出
T28n1549_p0775b02║ 欲界。三結未盡復還來欲界。是故五 上分
T28n1549_p0775b03║ 結未盡。復次諸結使。從欲界滅不在餘處。彼
T28n1549_p0775b04║ 當言上分。云 何 是上五 分結。或作是說。五 上
T28n1549_p0775b05║ 分結。色愛無色愛調戲憍慢無明。以 何 等
T28n1549_p0775b06║ 故。此未盡受色無色有。三結未盡修 行彼時。
T28n1549_p0775b07║ 受色無色有。欲使上是五 上分結耶。答曰。彼
T28n1549_p0775b08║ 不由受有色無色界有。是故不受彼有。問三
T28n1549_p0775b09║ 結已盡。此無垢人受欲界。欲使是五 上分結
T28n1549_p0775b10║ 耶。或作是說。若諸結未盡離欲界。受色無色
T28n1549_p0775b11║ 界有。彼謂五 上分結。或作是說。二 是五 上分
T28n1549_p0775b12║ 結。色愛無色愛。於中修 行受色無色界有。
T28n1549_p0775b13║ 或作是說。一 切色無色界有。一 切未盡。受色
T28n1549_p0775b14║ 無色界有。復次諸結使。可使色無色界結盡。
T28n1549_p0775b15║ 彼是五 上分結。
T28n1549_p0775b16║ 云 何 緣瞋恚。或作是說。非妙非上有愁憂
T28n1549_p0775b17║ 苦惱。或作是說。愁憂漸去離遠。或作是說。
T28n1549_p0775b18║ 以 眾生之 故有其瞋恚。復次永離去如去惡
T28n1549_p0775b19║ 草。欲與念有何 差別 。或作是說。欲是垢著。念
T28n1549_p0775b20║ 非垢著。或作是說。欲是不善。念是善無記。
T28n1549_p0775b21║ 或作是說。欲受有念不受有。或作是說。欲與
T28n1549_p0775b22║ 念當相應者。或有欲有念。如有人欲受盡。
T28n1549_p0775b23║ 有念於師。復次欲以 方便 生。念悕望生。是故
T28n1549_p0775b24║ 欲亦是悕望。瞋恚穢污。此二 有何 差別 。或作
T28n1549_p0775b25║ 是說。瞋恚是結穢污非結。復次瞋恚是不善
T28n1549_p0775b26║ 穢污是善無記。復作是語。瞋恚受有穢污不
T28n1549_p0775b27║ 受有。復作是語。瞋恚彼是穢污耶。或是穢
T28n1549_p0775b28║ 污彼非瞋恚。如修 不淨時是其義。
T28n1549_p0775b29║ 復次瞋恚受諸有。穢污不受有。於彼瞋恚亦
T28n1549_p0775c01║ 不受有。懈怠睡眠有何 差別 。或作是說。懈
T28n1549_p0775c02║ 怠是身睡眠屬心。或作是說。世 俗 義為懈怠。
T28n1549_p0775c03║ 出世 俗 義為睡眠。復次初 為懈怠。疲倦為睡
T28n1549_p0775c04║ 眠。邪解脫四顛倒有何 差別 。或作是說。見諦
T28n1549_p0775c05║ 所斷是為顛倒。見諦思所斷是謂邪解脫。或
T28n1549_p0775c06║ 作是說。能為人敷演是為顛倒。不能為人說
T28n1549_p0775c07║ 是為邪解脫。或作是說。諸顛倒者是邪解脫。
T28n1549_p0775c08║ 或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。復次邪解
T28n1549_p0775c09║ 脫者。當言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意
T28n1549_p0775c10║ 顛倒耶。調戲疑有何 差別 。或作是說。調戲
T28n1549_p0775c11║ 思惟所斷。疑見諦所斷。復次心染污有悔恨
T28n1549_p0775c12║ 心。是為調戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑
T28n1549_p0775c13║ 也。以 何 等故。凡夫人退時見諦思惟所斷
T28n1549_p0775c14║ 結便 有增益。然世 尊弟子退時。思惟所斷結
T28n1549_p0775c15║ 便 增益。然非見諦所斷結。或作是說。以 一 思
T28n1549_p0775c16║ 惟道。凡夫人斷諸結。彼思惟道退時。一 切
T28n1549_p0775c17║ 增益。然世 尊弟子或以 思惟道斷。非見諦所
T28n1549_p0775c18║ 斷。彼一 切無有增益。或作是說。凡夫人以 智
T28n1549_p0775c19║ 滅諸結使。彼智退時一 切增益。言世 尊弟子
T28n1549_p0775c20║ 以 忍智滅諸結使。然不於忍退。亦不大增益。
T28n1549_p0775c21║ 或作是說。凡夫人於中間滅諸結使。彼退
T28n1549_p0775c22║ 轉時一 切有增益。然世 尊弟子於中間少有
T28n1549_p0775c23║ 滅盡。不究竟盡。彼退轉時於其中間。彼退
T28n1549_p0775c24║ 轉時彼便 有增益。復次凡夫人以 行。緣有諸
T28n1549_p0775c25║ 使。彼盡形壽而為覆蔽。彼行緣所繫故便 增
T28n1549_p0775c26║ 益。然世 尊弟子以 見等越次取證。諸結使盡
T28n1549_p0775c27║ 便 增益。是故彼增益不可移動 。等見想心等
T28n1549_p0775c28║ 彼護守。彼或時退持。以 何 等色無色界相應
T28n1549_p0775c29║ 結使謂之 無報耶。或作是說。彼不長身口意
T28n1549_p0776a01║ 行有所補。或作是說。彼雖有身口意行。彼不
T28n1549_p0776a02║ 有增益。或作是說。不有好醜之 報。或作是說。
T28n1549_p0776a03║ 無記無有報也。復次若結使有報者。云 何 有
T28n1549_p0776a04║ 違。如彼有緣。若彼誹謗者。不受色無色界報。
T28n1549_p0776a05║ 如是有緣亦復無也。彼不受有。是故無結亦
T28n1549_p0776a06║ 復不定。是故捨離。
T28n1549_p0776a07║ 不度不敗壞 瞋恚欲瞋恚
T28n1549_p0776a08║ 增上解脫戲 退轉無果報
T28n1549_p0776a09║ 若五 欲有欲無染污心。此二 有何 差別 。或作
T28n1549_p0776a10║ 是語。五 欲有愛使。不染污心者。而不受有
T28n1549_p0776a11║ 愛。復作是語。五 欲之 中有愛不善。不染污心
T28n1549_p0776a12║ 是善。復作是語。五 欲之 中有愛受有。不染
T28n1549_p0776a13║ 污心者而不受有。復作是語。五 欲之 中有愛
T28n1549_p0776a14║ 有諸善想。不染污心者不斷諸苦原。復次五
T28n1549_p0776a15║ 欲之 中有愛者。言有我緣便 歡喜踊躍。不染
T28n1549_p0776a16║ 污心者。第一 義諦不移動 。起眾生想以 得等
T28n1549_p0776a17║ 智。真是不染污心。彼則 當有。云 何 彼凡夫
T28n1549_p0776a18║ 人謂非染污心。我可所緣彼非凡夫人有所
T28n1549_p0776a19║ 造。諸神仙 人於外以 巧方便 。謂無染污心。若
T28n1549_p0776a20║ 苦諦所斷見盜。及習諦所斷。此二 有何 差
T28n1549_p0776a21║ 別 。或作是說。苦諦所斷見盜者。彼則 苦諦
T28n1549_p0776a22║ 所斷。見盜者彼則 習諦所斷也。問此二 俱 是
T28n1549_p0776a23║ 見盜遍在二 諦。或作是說。若與苦諦不相
T28n1549_p0776a24║ 應。則 彼苦諦所斷也。若習諦不相應。彼則 習
T28n1549_p0776a25║ 諦所斷。問如苦結現在前 。最妙最上為最第
T28n1549_p0776a26║ 一 。盜云 於苦諦不相應。復次苦諦所斷結
T28n1549_p0776a27║ 使。以 苦諦拔則 有妙想。當作是觀。與化有
T28n1549_p0776a28║ 何 差別 。答曰。內心所攝心佞 為姦詐。外不與
T28n1549_p0776a29║ 心同。是多化有差別 。以 何 等故。心非賢聖道
T28n1549_p0776b01║ 耶。或作是說。是世 尊教化之 語。說此則 說
T28n1549_p0776b02║ 心無異。彼則 心相應。問何 以 故說心之 時。不
T28n1549_p0776b03║ 盡說心所念法。或作是說。是如來教誡之 語。
T28n1549_p0776b04║ 有是教誡而有智慧。如擣香末以 香為首。色
T28n1549_p0776b05║ 聲香味亦復如是。問造一 事 所生之 處。諸相
T28n1549_p0776b06║ 應法無有力 勢 。或作是說。自相所攝心集聚
T28n1549_p0776b07║ 心。是賢聖道。是故心非賢聖道。或作是說。
T28n1549_p0776b08║ 心亦是賢聖道。等三昧有眾多心共。一 緣三
T28n1549_p0776b09║ 昧者。心有增減無有異三昧也。
T28n1549_p0776b10║ 復次道心遂盛。志意所造心有所說也。欲
T28n1549_p0776b11║ 界相應身見猶豫。除彼相應無明。及得餘
T28n1549_p0776b12║ 法可說隱沒乎。或作是說。可得諸法相應及
T28n1549_p0776b13║ 餘心所念法心解脫行。以 何 等故。須陀洹不
T28n1549_p0776b14║ 淨謂淨滅耶。或作是說。不淨有淨想有顛
T28n1549_p0776b15║ 倒。須陀洹已盡也。問若顛倒須陀洹已盡
T28n1549_p0776b16║ 者。彼則 不染著也。苦想無我想不淨想。彼當
T28n1549_p0776b17║ 染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也。見
T28n1549_p0776b18║ 中邪見。當知已盡。何 等蓋中疑結耶。云 何 非
T28n1549_p0776b19║ 蓋中疑結耶。或作是說。若欲界相應。彼是
T28n1549_p0776b20║ 疑出要也。若色無色界相應。彼非疑蓋也。或
T28n1549_p0776b21║ 作是說。若入 三昧內者。彼是疑蓋。若真果
T28n1549_p0776b22║ 者。彼非疑蓋也。復次一 切調戲是疑蓋甚增
T28n1549_p0776b23║ 多。欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者。彼一
T28n1549_p0776b24║ 切是身見。設是身見。彼一 切自計吾我耶。
T28n1549_p0776b25║ 或作是說。諸所有法自計吾我者。彼一 切是
T28n1549_p0776b26║ 身見也。頗是身見彼法非自計吾我。自依
T28n1549_p0776b27║ 我見。或作是說。頗有法自計吾我彼不身見
T28n1549_p0776b28║ 耶。我見相應心所念法。頗有身見彼不自計
T28n1549_p0776b29║ 吾我耶。自依我見。頗有身見及自吾我見
T28n1549_p0776c01║ 是也。頗非身見亦非自計吾我。除上爾所
T28n1549_p0776c02║ 事 則 有義。復次彼有法自計吾我。彼非身見
T28n1549_p0776c03║ 耶。又世 尊言。我今當說彼說我當說。或有
T28n1549_p0776c04║ 身見。彼不自計吾我我見。或非身見亦非自
T28n1549_p0776c05║ 計吾我。除上爾所事 則 其義也。諸有見生。
T28n1549_p0776c06║ 無病自言樂。云 何 生此見。或作是說。以 三
T28n1549_p0776c07║ 昧力 自識宿命。初 第二 第三禪地。皆悉識
T28n1549_p0776c08║ 知於此間樂故使爾耳。知有樂。復次貪嫉見
T28n1549_p0776c09║ 身觀上方便 。有寒熱觀諸苦。言於中便 作是
T28n1549_p0776c10║ 念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。偏 有
T28n1549_p0776c11║ 一 苦無病當死。云 何 生此見。或作是說。此是
T28n1549_p0776c12║ 三昧力 。自識宿命。墮惡道中亦自識宿命。於
T28n1549_p0776c13║ 此間憂苦。於中便 作是念。我已甚苦。復
T28n1549_p0776c14║ 次自計吾我。以 善方便 觀其所造作。如食想。
T28n1549_p0776c15║ 偏 見一 苦樂亦是苦。諸所生見自計苦。樂有
T28n1549_p0776c16║ 安隱想。此是何 結。或作是說。三昧力 自識宿
T28n1549_p0776c17║ 命。人天之 中及欲界自識宿命。於此間自識
T28n1549_p0776c18║ 苦樂。於中便 作是念。我有是苦樂。復次自計
T28n1549_p0776c19║ 吾我。觀其方便 受其苦樂。於中便 作是念。苦
T28n1549_p0776c20║ 樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。自計不
T28n1549_p0776c21║ 苦不樂安隱處所。作如是想。云 何 生此見。或
T28n1549_p0776c22║ 作是說。此是三昧自識宿命。四禪地自悉
T28n1549_p0776c23║ 了 知。於此間受其苦樂。彼便 作是念。無苦樂
T28n1549_p0776c24║ 想。復次作我想見墮惡趣受苦樂。或時無
T28n1549_p0776c25║ 樂。彼則 有是想也。彼復作是念。無苦無樂
T28n1549_p0776c26║ 無我見。亦作死想。諸所生見。所謂我色起
T28n1549_p0776c27║ 者。四大所造壞敗至死。如是我見趣彼等
T28n1549_p0776c28║ 見。此是何 見。答曰。或有時見行以 天眼知
T28n1549_p0776c29║ 欲界便 有生。彼不作是觀。便 作是念。不墮
T28n1549_p0777a01║ 惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗
T28n1549_p0777a02║ 至死。如是我者等斷絕。此是何 見生。答曰。
T28n1549_p0777a03║ 或有時見行以 天眼見色界形。彼不作是觀。
T28n1549_p0777a04║ 復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空
T28n1549_p0777a05║ 處斷絕壞敗不成。至死不捨。如是等斷絕。云
T28n1549_p0777a06║ 何 生此見。答曰。或有時見行知有色界形。
T28n1549_p0777a07║ 彼不觀餘軌。復作是念。墮惡趣中諸所生見
T28n1549_p0777a08║ 所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。是
T28n1549_p0777a09║ 謂等我見斷絕。云 何 生此見。答曰。等入 三
T28n1549_p0777a10║ 昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處
T28n1549_p0777a11║ 有想無想處亦復如是。如所說命異身異乃
T28n1549_p0777a12║ 至死。以 何 等故彼無見生。或作是說。自計
T28n1549_p0777a13║ 我常住 有淨果實。亦不見果。此無見生復次
T28n1549_p0777a14║ 心所念法言有常。因彼因緣便 誹謗言。彼
T28n1549_p0777a15║ 則 生無。如體中有現在無明使相應。於彼體
T28n1549_p0777a16║ 現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。
T28n1549_p0777a17║ 或作是說。如體中有現在愛使相應。於彼體
T28n1549_p0777a18║ 中有現在無明使相應也。頗體中與現在無
T28n1549_p0777a19║ 明使相應。彼不與現在愛使相應也。及有
T28n1549_p0777a20║ 餘結而現在前 。復次二 結俱 不有一 時而現
T28n1549_p0777a21║ 在前 。何 以 故。用思惟諸結使。不一 時二 俱
T28n1549_p0777a22║ 生也。是思惟譬喻有四顛倒。當言緣諦。當言
T28n1549_p0777a23║ 不緣諦。五 陰顛倒是其緣。陰中無有常無我。
T28n1549_p0777a24║ 設當緣彼者。此事 不然。答曰。無常陰者。而緣
T28n1549_p0777a25║ 有常。設當不緣諦者。則 是顛倒無常有常。謂
T28n1549_p0777a26║ 顛倒無者則 非無常。
T28n1549_p0777a27║ 復次義無有顛倒。亦不緣諦。彼亦不有相諸
T28n1549_p0777a28║ 所因緣。以 何 等故。色界相應使空處相應。謂
T28n1549_p0777a29║ 識處相應耶。或作是說。彼不可知。問一 切結
T28n1549_p0777b01║ 使可知。又世 尊言。於是比丘有著耶。我及彼
T28n1549_p0777b02║ 亦著。或作是說。三昧無常彼相應結使。謂之
T28n1549_p0777b03║ 無常相應。問此亦是我疑。何 以 故。彼三昧謂
T28n1549_p0777b04║ 之 無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使
T28n1549_p0777b05║ 彼亦是無常耶。或作是說。彼地有常。然相
T28n1549_p0777b06║ 應結使謂之 無常。此亦如上所說。又世 尊言。
T28n1549_p0777b07║ 味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云 何 味欲。
T28n1549_p0777b08║ 云 何 有犯。云 何 穢露。云 何 有結。云 何 為捨。答
T28n1549_p0777b09║ 曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂味欲。
T28n1549_p0777b10║ 於欲染著起欲想。是謂味欲。於欲染著起欲
T28n1549_p0777b11║ 想有苦樂想。是謂穢露。於欲染著欲想多習
T28n1549_p0777b12║ 愛著有眾多方便 。是謂犯欲。有眾多縛著心
T28n1549_p0777b13║ 染污。是謂欲結使。欲結使者。欲有若干想觀
T28n1549_p0777b14║ 知所生。是謂捨欲也。
T28n1549_p0777b15║ 意盜邪姦偽 清淨我苦樂
T28n1549_p0777b16║ 及體顛倒者 結使貪欲慢
T28n1549_p0777b17║ 尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八 竟。
T28n1549_p0777b18║ 尊婆須蜜論卷第七
Tripitaka V1.18, Normalized Version =========================================================================
T28n1549_p0771b01║
T28n1549_p0771b02║ 尊婆須蜜菩薩所集論卷第七
T28n1549_p0771b03║
T28n1549_p0771b04║ 尊婆須蜜造
T28n1549_p0771b05║ 符秦罽賓三藏僧 伽 跋澄等譯
T28n1549_p0771b06║ 結使揵度第八
T28n1549_p0771b07║ 垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是說。
T28n1549_p0771b08║ 或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
T28n1549_p0771b09║ 欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云 何 不如
T28n1549_p0771b10║ 實染耶。亦說如實觀彼便 知。是故不與相應。
T28n1549_p0771b11║ 答曰。集聚便 可知亦非自相。若觀自相知者。
T28n1549_p0771b12║ 皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
T28n1549_p0771b13║ 可知。是集聚則 有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
T28n1549_p0771b14║ 便 染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
T28n1549_p0771b15║ 作是說。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
T28n1549_p0771b16║ 與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是說。
T28n1549_p0771b17║ 當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
T28n1549_p0771b18║ 不斷滅。非以 顛倒還滅顛倒。問如善無記心
T28n1549_p0771b19║ 心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
T28n1549_p0771b20║ 無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
T28n1549_p0771b21║ 當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
T28n1549_p0771b22║ 使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
T28n1549_p0771b23║ 以 何 等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
T28n1549_p0771b24║ 無有實我身見迴轉。或作是說。意有淨相不
T28n1549_p0771b25║ 淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
T28n1549_p0771b26║ 問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
T28n1549_p0771b27║ 使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
T28n1549_p0771b28║ 常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
T28n1549_p0771b29║ 故無常相不成就。或作是說。見顛倒與愚癡
T28n1549_p0771c01║ 相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
T28n1549_p0771c02║ 癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
T28n1549_p0771c03║ 欲使智顛倒耶。或作是說。身見是垢。垢與顛
T28n1549_p0771c04║ 倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之 功 。智
T28n1549_p0771c05║ 不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
T28n1549_p0771c06║ 應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
T28n1549_p0771c07║ 相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
T28n1549_p0771c08║ 如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
T28n1549_p0771c09║ 有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
T28n1549_p0771c10║ 也。是故身見顛倒然非不淨。一 切諸見攝六
T28n1549_p0771c11║ 十二 見。為六 十二 見攝一 切諸見。或作是說。
T28n1549_p0771c12║ 一 切諸見攝六 十二 見。為六 十二 見攝一
T28n1549_p0771c13║ 切諸見。或作是說。一 切諸見攝六 十二 見。
T28n1549_p0771c14║ 六 十二 見亦攝一 切諸見。問如所說薩毘梵
T28n1549_p0771c15║ 志。三乃至三十六 種種異。云 何 彼非諸見耶。
T28n1549_p0771c16║ 答曰。此事 如是。二 及六 十亦復如是。或作
T28n1549_p0771c17║ 是說。一 切諸見攝六 十二 見。非六 十二 見
T28n1549_p0771c18║ 攝一 切諸見。不攝何 等。彼涅槃言無涅槃俱
T28n1549_p0771c19║ 生者。至五 邪見無一 邪見。復次六 十二 見
T28n1549_p0771c20║ 所生見。當言所攝也。
T28n1549_p0771c21║ 如薩毘所說。三乃至六 十。沙門依智慧依
T28n1549_p0771c22║ 智慧相依字想諸垢盡。云 何 六 十三見。或作
T28n1549_p0771c23║ 是說。無有六 十三見。正有此二 見。或作是
T28n1549_p0771c24║ 說。言無涅槃者是邪見。是謂六 十三見。或作
T28n1549_p0771c25║ 是說。言無道者是邪見。是謂六 十三見。復
T28n1549_p0771c26║ 次所見是謂六 十三見。如是五 邪見身猶豫
T28n1549_p0771c27║ 見邪見見盜戒盜。無因所生見。為何 等見所
T28n1549_p0771c28║ 攝。至死不捨見。為何 等見所攝。或作是說。無
T28n1549_p0771c29║ 因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
T28n1549_p0772a01║ 有至死不捨見。無作言有作。此是戒盜苦諦
T28n1549_p0772a02║ 所斷。復次無因所生見。無有見有見所攝
T28n1549_p0772a03║ 也。至死不捨見者。當言有見所攝。以 何 等
T28n1549_p0772a04║ 見使已盡心相應使更生耶。然無有因緣。或
T28n1549_p0772a05║ 作是說。因緣者結使便 盡因緣。未盡有餘。盡
T28n1549_p0772a06║ 不復生。問如是諦無漏緣。結使有盡不盡
T28n1549_p0772a07║ 者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無餘。是謂滅也。
T28n1549_p0772a08║ 問此緣不同諸使。未盡緣便 盡。是故非緣。是
T28n1549_p0772a09║ 故結使便 盡也。或作是說。常相應無有不相
T28n1549_p0772a10║ 應時。問非因緣。復次或有彼不緣。或作是說。
T28n1549_p0772a11║ 未盡彼即是緣。復以 此緣更不復生。復次盡
T28n1549_p0772a12║ 不復生。問若緣有漏諸結使盡。數數彼緣不
T28n1549_p0772a13║ 復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。
T28n1549_p0772a14║ 結使轉生結使。或作是說。彼相應一 生一 住
T28n1549_p0772a15║ 一 滅不如其緣。已盡各散不一 處。彼心有使
T28n1549_p0772a16║ 不如其緣。問彼心未盡。諸相應使一 起一 住
T28n1549_p0772a17║ 一 盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結使
T28n1549_p0772a18║ 非結使緣也。或作是說。諸相應使與心共。住
T28n1549_p0772a19║ 不如其緣。是故已盡。是相應使。彼心有使不
T28n1549_p0772a20║ 如其緣。此亦如上所說。或作是說。諸相應使
T28n1549_p0772a21║ 染著于心不如其緣。是故已盡相應結使。彼
T28n1549_p0772a22║ 心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。
T28n1549_p0772a23║ 相應使者。彼心染污不如其緣。是故已盡諸
T28n1549_p0772a24║ 相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。
T28n1549_p0772a25║ 復次設當如彼緣者。彼心有使。亦見無漏心
T28n1549_p0772a26║ 緣使。彼則 有使。復次諸相應使當言彼心有
T28n1549_p0772a27║ 使也。若盡若不盡。如力 勢 王所欲自至。以 何
T28n1549_p0772a28║ 等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非
T28n1549_p0772a29║ 於彼界所使。或作是說。自界所使不干餘界。
T28n1549_p0772b01║ 問此亦是我疑。何 以 故不干餘界。設於欲界
T28n1549_p0772b02║ 造餘界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼
T28n1549_p0772b03║ 界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。是
T28n1549_p0772b04║ 故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦
T28n1549_p0772b05║ 當去離。是故自界亦為使所使。或作是說。非
T28n1549_p0772b06║ 以 彼見有所疑。亦不緣彼界。問云 何 彼有無
T28n1549_p0772b07║ 此說法耶。答曰有。彼若以 此說使說者。此非
T28n1549_p0772b08║ 其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有
T28n1549_p0772b09║ 所說。或作是說。知而言無。設當知而言無
T28n1549_p0772b10║ 者。此非苦智耶。云 何 言無苦。若不知無知。云
T28n1549_p0772b11║ 何 言無。是故盡無爾所事 。問知而言無。不知
T28n1549_p0772b12║ 而言無。設無知知而言無者。若不知云 何 言
T28n1549_p0772b13║ 無。是故無也。復次緣使所使。何 以 故。彼不為
T28n1549_p0772b14║ 使所使。復次彼見界無定處。一 切有苦而言
T28n1549_p0772b15║ 無。欲使欲界越次彼謂不盡。然後與欲界相
T28n1549_p0772b16║ 應。以 何 等故。緣涅槃邪見言無涅槃。然不於
T28n1549_p0772b17║ 彼使所使。或作是說。彼不有此使問無能誹
T28n1549_p0772b18║ 謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶。或作是說。誹謗
T28n1549_p0772b19║ 之 言去涅槃遠。是故不於彼所使。問有漏之
T28n1549_p0772b20║ 法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。此亦
T28n1549_p0772b21║ 如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。
T28n1549_p0772b22║ 復次若緣使不為使所使。陰持入 中。彼見無
T28n1549_p0772b23║ 生處所。已有所生。何 以 不為涅槃所使。以 何
T28n1549_p0772b24║ 等故。涅槃中無有瞋恚。或作是說。此非瞋恚
T28n1549_p0772b25║ 境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶。
T28n1549_p0772b26║ 或作是說。有漏之 法。便 有瞋恚無是涅槃。是
T28n1549_p0772b27║ 故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之 法便 有瞋恚。
T28n1549_p0772b28║ 無漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃緣耶。或作是
T28n1549_p0772b29║ 說。以 方便 捨眾生。便 有瞋恚起。然涅槃非眾
T28n1549_p0772c01║ 生之 教。是故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之 法
T28n1549_p0772c02║ 眾數中便 有名生。復次無造之 相。速有瞋恚
T28n1549_p0772c03║ 起。然涅槃無造之 事 。是故涅槃中無有瞋恚。
T28n1549_p0772c04║ 若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與
T28n1549_p0772c05║ 何 結相應。或作是說。與瞋恚相應。問緣涅槃
T28n1549_p0772c06║ 有瞋恚耶。或作是說。彼染相應無明之 數。彼
T28n1549_p0772c07║ 不知涅槃。復次彼心當言與愛相應。
T28n1549_p0772c08║ 又世 尊言。於是比丘欲界之 中有歡喜樂天。
T28n1549_p0772c09║ 契經句廣說。彼云 何 命終更受形。便 自憶我
T28n1549_p0772c10║ 本為歡喜樂天。便 作是念。我本為歡喜天。或
T28n1549_p0772c11║ 作是說。於彼退轉。復作是念。彼不於欲界起
T28n1549_p0772c12║ 吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲
T28n1549_p0772c13║ 身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。復次諸
T28n1549_p0772c14║ 所有名色相應結使欲界因緣。彼則 有強記。
T28n1549_p0772c15║ 復作是念。尋生之 時審有誓願。復次我見之
T28n1549_p0772c16║ 想不觀斷滅。復作是念。等故凡夫本為歡樂
T28n1549_p0772c17║ 天。以 何 等故。凡夫人不於苦觀苦。欲界相應
T28n1549_p0772c18║ 身見猶豫見。謂之 斷滅耶。或作是說。不淨滅
T28n1549_p0772c19║ 貪欲。現拔一 苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非
T28n1549_p0772c20║ 思惟耶。此二 種所斷一 種乎。四諦所斷以 盡。
T28n1549_p0772c21║ 若思惟所斷不盡不捨。或作是說。種種結已
T28n1549_p0772c22║ 盡永盡漸漸盡。於彼身見已盡不究竟盡。問
T28n1549_p0772c23║ 若漸漸結盡者。更亦當不生。亦說有三種身
T28n1549_p0772c24║ 見。結生身見。使盡身見處所之 法。便 有所照。
T28n1549_p0772c25║ 於彼作惡露觀。如是身見使便 生。復次生十
T28n1549_p0772c26║ 想法所種。便 作是語。如是意所斷。不於中間
T28n1549_p0772c27║ 賢聖道能斷結使。
T28n1549_p0772c28║ 顛倒不淨見 薩毘五 見戒
T28n1549_p0772c29║ 二 種及瞋恚 泥梨德本苦
T28n1549_p0773a01║ 以 何 等故。欲界相應身見猶豫見。謂之 無記。
T28n1549_p0773a02║ 然非不善耶。或作是說。彼非大身口意行所
T28n1549_p0773a03║ 能造作。問亦有餘見諦所斷結。由身口生欲。
T28n1549_p0773a04║ 使彼言無記耶。或作是說。彼身有優 劣 。問云
T28n1549_p0773a05║ 何 得知有優 劣 。或作是說。彼結長益時不生
T28n1549_p0773a06║ 惡趣。問彼未必不善。乃至入 惡趣。或作是說。
T28n1549_p0773a07║ 不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見
T28n1549_p0773a08║ 受形時。云 何 無有報。復次設彼作是顛倒見。
T28n1549_p0773a09║ 無有安處。云 何 無有不善。彼便 當有彼見無
T28n1549_p0773a10║ 有報。是故不善。云 何 有垢受不善報。是故無
T28n1549_p0773a11║ 記。是事 不然。世 尊亦說。如是比丘。愚癡者即
T28n1549_p0773a12║ 不善根。若當言無記者。此事 不然。以 何 等
T28n1549_p0773a13║ 故。色無色界相應使。謂之 無記。然非不善。或
T28n1549_p0773a14║ 作是說。彼非造身口行。或作是說。彼受形時
T28n1549_p0773a15║ 無優 劣 。或作是說。彼不受果報。或作是說。彼
T28n1549_p0773a16║ 無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不
T28n1549_p0773a17║ 善耶。彼則 有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼
T28n1549_p0773a18║ 不迴轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結
T28n1549_p0773a19║ 非非善者。云 何 今不善耶。結亦由行增。是故
T28n1549_p0773a20║ 言無記者。是事 不然。所可用心誹謗四賢聖
T28n1549_p0773a21║ 諦者。云 何 彼心因染義耶。或作是說。非可
T28n1549_p0773a22║ 以 一 心能使四諦有若干相。復次彼心因緣
T28n1549_p0773a23║ 集聚。問若四諦異因緣亦異者。則 不誹謗四
T28n1549_p0773a24║ 諦也。若四諦因緣同。心則 緣四諦也。此亦如
T28n1549_p0773a25║ 上答無異。所說不順其理。復次非心誹謗。用
T28n1549_p0773a26║ 邪見誹謗也。一 步始苦諦處所。非因苦諦無
T28n1549_p0773a27║ 有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之 謂
T28n1549_p0773a28║ 也。彼無有義可從得者。以 何 等故。無垢人
T28n1549_p0773a29║ 遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。
T28n1549_p0773b01║ 然後色無色界相應。或作是說。此漸生賢聖
T28n1549_p0773b02║ 道。先辨欲界事 。後色無色界。問欲使賢聖
T28n1549_p0773b03║ 道生。先辨欲界事 。後色界後無色。或作是
T28n1549_p0773b04║ 說。欲界結使麁。色界相應使細。是故先斷欲
T28n1549_p0773b05║ 界相應結。後色界相應。後無色界相應。或作
T28n1549_p0773b06║ 是說。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應
T28n1549_p0773b07║ 轉遠。或作是說。有對之 處即前 滅結。欲界相
T28n1549_p0773b08║ 應先在前 。後色無色界相應也。是故欲界相
T28n1549_p0773b09║ 應結先滅。後色界相應。後無色界相應。此亦
T28n1549_p0773b10║ 如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅。後則
T28n1549_p0773b11║ 有是也。何 以 故思惟所斷結不漸漸斷耶。當
T28n1549_p0773b12║ 作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊
T28n1549_p0773b13║ 限。亦有展轉持信 奉法。以 未知忍知。是故
T28n1549_p0773b14║ 彼無苦以 方便 觀。以 何 等故。欲界相應行。思
T28n1549_p0773b15║ 惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相
T28n1549_p0773b16║ 應。或作是說。此漸生賢聖道。先辨欲界事 。
T28n1549_p0773b17║ 後色無色界同。問彼欲思惟道生。先辨欲
T28n1549_p0773b18║ 界事 。後色無色界等。此亦如上所說。此苦麁
T28n1549_p0773b19║ 以 是縛著。此亦如上所說。復次此勸 教方便 。
T28n1549_p0773b20║ 諸耆年雖能逆是者。於此造事 一 切諸行。捐
T28n1549_p0773b21║ 棄已盡苦根本。以 何 等故。色界相應行於苦
T28n1549_p0773b22║ 思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相
T28n1549_p0773b23║ 應。此亦如上所說。此苦麁親近此間以 是縛
T28n1549_p0773b24║ 著。復次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲
T28n1549_p0773b25║ 也。欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶。如自捨
T28n1549_p0773b26║ 田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一 心諸
T28n1549_p0773b27║ 法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不
T28n1549_p0773b28║ 還智慧耶。或還智慧身亦受證耶。或不還
T28n1549_p0773b29║ 智慧身亦不受證耶。或作是說。若得盡法忍
T28n1549_p0773c01║ 時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。爾時
T28n1549_p0773c02║ 還智慧。然身不受證。色無色界相應苦諦
T28n1549_p0773c03║ 習諦所斷結盡。爾時身受證不還智慧。欲
T28n1549_p0773c04║ 界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時還智慧身
T28n1549_p0773c05║ 亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。思
T28n1549_p0773c06║ 惟所斷結盡。亦不還智慧亦不身證。問若
T28n1549_p0773c07║ 盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。
T28n1549_p0773c08║ 生者便 滅。已滅不生。若生者不滅則 非其類。
T28n1549_p0773c09║ 問欲使便 觀生盡者已盡。當作是觀。或作是
T28n1549_p0773c10║ 說。盡法忍起時。欲界相應道諦相應所斷結
T28n1549_p0773c11║ 盡。還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習
T28n1549_p0773c12║ 諦所斷結盡。身受證不還智慧。欲界相應苦
T28n1549_p0773c13║ 諦習諦盡諦所斷結盡。爾時還智慧身亦受
T28n1549_p0773c14║ 證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。亦不還
T28n1549_p0773c15║ 智慧身亦不受證。復次得盡法智時。亦如是
T28n1549_p0773c16║ 無異。二 分俱 不盡。頗見相應痛愛結相應非
T28n1549_p0773c17║ 見結相應耶。或作是說。或於欲倍愛盡等越
T28n1549_p0773c18║ 次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡諦道
T28n1549_p0773c19║ 諦所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見
T28n1549_p0773c20║ 結相應。問世 尊亦說。若比丘於痛貪欲而滅
T28n1549_p0773c21║ 盡時。貪欲盡痛便 盡也。云 何 貪欲盡痛便 盡
T28n1549_p0773c22║ 耶。或作是說。見諦人與世 俗 等。見相應痛
T28n1549_p0773c23║ 與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼
T28n1549_p0773c24║ 見結。
T28n1549_p0773c25║ 復次習智已生。無色界愛盡。與世 俗 等。見相
T28n1549_p0773c26║ 應痛與愛結相應。非見結相應。云 何 緣涅槃
T28n1549_p0773c27║ 無明而隨涅槃耶。或作是說。彼無智愚癡所
T28n1549_p0773c28║ 纏。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是說。有
T28n1549_p0773c29║ 二 種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅
T28n1549_p0774a01║ 槃。疑相應無明者。猶豫不定一 法相應。問邪
T28n1549_p0774a02║ 見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。
T28n1549_p0774a03║ 復次無明隨涅槃耶。復次如是五 盛陰言是
T28n1549_p0774a04║ 我所。如閉兩目。一 切智有目者少。如身緣有
T28n1549_p0774a05║ 漏生諸結使。如所緣結彼身有漏。或作是說。
T28n1549_p0774a06║ 諸身有漏。如彼緣生結使。彼身非有漏。如緣
T28n1549_p0774a07║ 盡緣道有諸結使。問又世 尊言。於是比丘諸
T28n1549_p0774a08║ 所有色。過去未來現在。貪欲生便 生婬怒癡。
T28n1549_p0774a09║ 其餘心所念結使。是謂在漏泡。此契經則 有
T28n1549_p0774a10║ 違。或作是說。諸身有漏緣彼生諸結。如緣生
T28n1549_p0774a11║ 結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。復
T28n1549_p0774a12║ 次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼緣生
T28n1549_p0774a13║ 諸結也。彼造結時染著身處所。
T28n1549_p0774a14║ 二 種說不善 誹謗捨離去
T28n1549_p0774a15║ 阿羅漢一 忍 冥 有漏在後
T28n1549_p0774a16║ 以 何 等故。調戲有思惟斷。或作是說。見諦
T28n1549_p0774a17║ 者有調戲。故曰用思惟斷。問見諦者亦有無
T28n1549_p0774a18║ 明。彼見諦思惟所斷。或作是說。二 俱 調戲。見
T28n1549_p0774a19║ 諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲見諦
T28n1549_p0774a20║ 所斷。如彼調戲少所說。不順此所作不辨。
T28n1549_p0774a21║ 若越境界彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持。
T28n1549_p0774a22║ 是故二 俱 調戲。或作是說。凡夫人調戲熾盛。
T28n1549_p0774a23║ 見諦者調戲微。是二 俱 調戲見諦所斷。復次
T28n1549_p0774a24║ 無恐懼有穢污意。何 以 故不見諦所斷。若見
T28n1549_p0774a25║ 迹者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。從無色界
T28n1549_p0774a26║ 終生欲界。云 何 欲相應結而現在前 。如上聚
T28n1549_p0774a27║ 揵度所說。復次若作是意。生無色界欲界相
T28n1549_p0774a28║ 應使永斷。然非無色界相應使。是欲界相
T28n1549_p0774a29║ 應使緣彼則 有是耶。彼則 不生欲界。設生時
T28n1549_p0774b01║ 中間不生。結使亦不現在前 。無因緣現在
T28n1549_p0774b02║ 前 。復次凡夫人無有結盡。作不善行。彼欲
T28n1549_p0774b03║ 界相應結謂之 盡也。如世 尊言。於是比丘。汝
T28n1549_p0774b04║ 等不思惟。亦不作方便 。則 是結因緣。神識
T28n1549_p0774b05║ 所止處。彼於此間當作方便 。從無色界終生
T28n1549_p0774b06║ 色界時。云 何 色界結使而現在前 。答曰。不拔
T28n1549_p0774b07║ 諸結使。譬如火炎緣炎有。如是明所纏。作
T28n1549_p0774b08║ 不善行者。便 受色有。此亦如上聚揵度所說。
T28n1549_p0774b09║ 色界終生欲界時。云 何 欲界相應使而現在
T28n1549_p0774b10║ 前 。如上聚揵度所說。復次漸漸欲愛增有
T28n1549_p0774b11║ 力 勢 。因本彼欲愛盡此三災變。風災水災火
T28n1549_p0774b12║ 災。此由眾生垢生此三災。為此三災眾生有
T28n1549_p0774b13║ 垢。或作是說。由眾生垢著有此災變。猶如眾
T28n1549_p0774b14║ 生罪有刀 劍 劫 。或作是說。由災變故眾生有
T28n1549_p0774b15║ 垢著。猶如狗犬陰陽有時。或作是說。由垢著
T28n1549_p0774b16║ 故有災變生。彼彼眾生有欲界結。彼彼有災
T28n1549_p0774b17║ 變起。如彼彼有災變。結使使增益。復次眾
T28n1549_p0774b18║ 生善法常修 習行。便 遊餘國土。彼因行增上。
T28n1549_p0774b19║ 眾生有壞敗學本所習。云 何 緣使便 有所使。
T28n1549_p0774b20║ 云 何 相應所使。或作是說。貪欲使甚愛著。是
T28n1549_p0774b21║ 謂所使。瞋恚使不愛著意不染著。是謂所使。
T28n1549_p0774b22║ 有愛使甚愛著。是謂所使。憍慢使熾盛極熾
T28n1549_p0774b23║ 盛心勇 悍。是謂所使。見使五 見。於彼身見
T28n1549_p0774b24║ 使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。
T28n1549_p0774b25║ 邪見使無因誹謗無作。是謂所使。見盜使不
T28n1549_p0774b26║ 可護持。極微妙好最為上。是謂所使。戒盜使
T28n1549_p0774b27║ 淨解脫上出要。是謂所使。無明使無智盲冥
T28n1549_p0774b28║ 愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫為是。為非意
T28n1549_p0774b29║ 不審實。是謂所使。如是緣使所使也。未曾更
T28n1549_p0774c01║ 與相應所使。問無漏亦緣使。如是彼所使欲
T28n1549_p0774c02║ 使。彼緣亦是所使耶。或作是說。如彼彼有諸
T28n1549_p0774c03║ 使緣。彼彼有使緣時。各各相牽引。為是使所
T28n1549_p0774c04║ 使。如是如是使緣所使。彼使染著。如是使相
T28n1549_p0774c05║ 應所使。問無漏使如其緣。轉轉有增益。故使
T28n1549_p0774c06║ 無漏緣是使耶。緣是所使。或作是說。緣相應
T28n1549_p0774c07║ 不得解脫。是謂所使。問無漏緣亦是使緣亦
T28n1549_p0774c08║ 是使。無有餘緣所使。
T28n1549_p0774c09║ 復次雖使所使者。所迴轉處彼則 有使。若
T28n1549_p0774c10║ 相應使所使者。餘亦相應。復次眾生使因緣
T28n1549_p0774c11║ 所使也。貪欲緣法為有幾使所使。或作是說。
T28n1549_p0774c12║ 欲界相應一 切有漏緣也。復次三界有漏緣
T28n1549_p0774c13║ 退時。而生欲界得三界結。得是時三界結有
T28n1549_p0774c14║ 漏緣所使使。名者其義云 何 。或作是說。次
T28n1549_p0774c15║ 第所使使。亦所使緣亦是使。使為著義亦是
T28n1549_p0774c16║ 生義。使為持義亦是使義。復次當說等智是
T28n1549_p0774c17║ 彼所使。以 彼使若有漏所使也。或用或不用。
T28n1549_p0774c18║ 垢者為何 義。或作是說。垢著人體。受諸愛
T28n1549_p0774c19║ 亦是垢緣。苦亦是垢。復次二 種垢心相應垢
T28n1549_p0774c20║ 眾生垢。彼心垢著。染著心意如垢污衣。眾生
T28n1549_p0774c21║ 垢有或隨他。如負重擔。以 此因緣。以 此事 計
T28n1549_p0774c22║ 挍。彼時便 有心垢生。世 尊亦說。為心垢所惑。
T28n1549_p0774c23║ 心淨行則 淨。合會成眾生。世 尊故說。此善根
T28n1549_p0774c24║ 者其義云 何 。害不善根是謂善根義。起諸
T28n1549_p0774c25║ 善行是善根義。復次於神種善原順從受報。
T28n1549_p0774c26║ 是善根義。不善根者其義云 何 。無記為穀
T28n1549_p0774c27║ 子義。無記為根義。無記為因緣義。無記為
T28n1549_p0774c28║ 根。復次形體色無記法順從受持。是謂無
T28n1549_p0774c29║ 記義。以 何 等故。身見謂之 苦諦所斷耶。或
T28n1549_p0775a01║ 作是說。緣彼苦如是知苦便 滅已滅。緣便 盡
T28n1549_p0775a02║ 諸結使盡。或作是說。有常想我想。身是我
T28n1549_p0775a03║ 所。身見作無常想。苦我想已盡。是故謂之 苦
T28n1549_p0775a04║ 諦所斷。復次見身見身彼身受苦惱。是故彼
T28n1549_p0775a05║ 身現說苦惱是故滅。當作是觀。
T28n1549_p0775a06║ 調戲不復生 如有三結使
T28n1549_p0775a07║ 身及諸結使 三種根所斷
T28n1549_p0775a08║ 以 何 等故。習智生盡道見盜謂之 盡耶。或作
T28n1549_p0775a09║ 是說。始初 有見盜染縛彼見。彼滅盡時此亦
T28n1549_p0775a10║ 滅也。問結使便 有見盜。是故亦是思惟所
T28n1549_p0775a11║ 斷。或作苦諦。有違見盜及疑。是故四諦所斷。
T28n1549_p0775a12║ 問苦緣結最在前 為上為妙。盜云 何 與苦有
T28n1549_p0775a13║ 差違。復次云 何 度苦結前 為盜耶。若苦不能
T28n1549_p0775a14║ 在前 導者。是故見盜苦諦所斷斷。如所說諦
T28n1549_p0775a15║ 無住 處言是我所。以 何 等故彼謂邪見。或作
T28n1549_p0775a16║ 是說。由此因緣故說之 耳。是故謂邪見。或作
T28n1549_p0775a17║ 是說。若此諦實作盜。復次彼非緣空。
T28n1549_p0775a18║ 復次有我所便 有是見。云 何 是上分結。或
T28n1549_p0775a19║ 作是說。五 下分結者。貪欲瞋恚身見戒盜疑。
T28n1549_p0775a20║ 此不盡有欲界苦。上界三結不盡。受色無色
T28n1549_p0775a21║ 界陰。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病
T28n1549_p0775a22║ 彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。
T28n1549_p0775a23║ 問若彼三結已盡。受色無色界有。是故彼不
T28n1549_p0775a24║ 生欲界無垢人已盡。復受三結有。欲使界有
T28n1549_p0775a25║ 不迴轉耶。或作是說。二 結屬下分。貪欲瞋
T28n1549_p0775a26║ 恚也。若不盡受欲界有。已盡不復更受。問一
T28n1549_p0775a27║ 切欲界結未盡受欲界有。欲使是欲界結盡
T28n1549_p0775a28║ 耶。是上分結。或作是說。當言一 切是上分
T28n1549_p0775a29║ 結。若不盡受欲界有問如所說五 上分結則
T28n1549_p0775b01║ 無其名。或作是說。二 結未盡貪欲瞋恚。不出
T28n1549_p0775b02║ 欲界。三結未盡復還來欲界。是故五 上分
T28n1549_p0775b03║ 結未盡。復次諸結使。從欲界滅不在餘處。彼
T28n1549_p0775b04║ 當言上分。云 何 是上五 分結。或作是說。五 上
T28n1549_p0775b05║ 分結。色愛無色愛調戲憍慢無明。以 何 等
T28n1549_p0775b06║ 故。此未盡受色無色有。三結未盡修 行彼時。
T28n1549_p0775b07║ 受色無色有。欲使上是五 上分結耶。答曰。彼
T28n1549_p0775b08║ 不由受有色無色界有。是故不受彼有。問三
T28n1549_p0775b09║ 結已盡。此無垢人受欲界。欲使是五 上分結
T28n1549_p0775b10║ 耶。或作是說。若諸結未盡離欲界。受色無色
T28n1549_p0775b11║ 界有。彼謂五 上分結。或作是說。二 是五 上分
T28n1549_p0775b12║ 結。色愛無色愛。於中修 行受色無色界有。
T28n1549_p0775b13║ 或作是說。一 切色無色界有。一 切未盡。受色
T28n1549_p0775b14║ 無色界有。復次諸結使。可使色無色界結盡。
T28n1549_p0775b15║ 彼是五 上分結。
T28n1549_p0775b16║ 云 何 緣瞋恚。或作是說。非妙非上有愁憂
T28n1549_p0775b17║ 苦惱。或作是說。愁憂漸去離遠。或作是說。
T28n1549_p0775b18║ 以 眾生之 故有其瞋恚。復次永離去如去惡
T28n1549_p0775b19║ 草。欲與念有何 差別 。或作是說。欲是垢著。念
T28n1549_p0775b20║ 非垢著。或作是說。欲是不善。念是善無記。
T28n1549_p0775b21║ 或作是說。欲受有念不受有。或作是說。欲與
T28n1549_p0775b22║ 念當相應者。或有欲有念。如有人欲受盡。
T28n1549_p0775b23║ 有念於師。復次欲以 方便 生。念悕望生。是故
T28n1549_p0775b24║ 欲亦是悕望。瞋恚穢污。此二 有何 差別 。或作
T28n1549_p0775b25║ 是說。瞋恚是結穢污非結。復次瞋恚是不善
T28n1549_p0775b26║ 穢污是善無記。復作是語。瞋恚受有穢污不
T28n1549_p0775b27║ 受有。復作是語。瞋恚彼是穢污耶。或是穢
T28n1549_p0775b28║ 污彼非瞋恚。如修 不淨時是其義。
T28n1549_p0775b29║ 復次瞋恚受諸有。穢污不受有。於彼瞋恚亦
T28n1549_p0775c01║ 不受有。懈怠睡眠有何 差別 。或作是說。懈
T28n1549_p0775c02║ 怠是身睡眠屬心。或作是說。世 俗 義為懈怠。
T28n1549_p0775c03║ 出世 俗 義為睡眠。復次初 為懈怠。疲倦為睡
T28n1549_p0775c04║ 眠。邪解脫四顛倒有何 差別 。或作是說。見諦
T28n1549_p0775c05║ 所斷是為顛倒。見諦思所斷是謂邪解脫。或
T28n1549_p0775c06║ 作是說。能為人敷演是為顛倒。不能為人說
T28n1549_p0775c07║ 是為邪解脫。或作是說。諸顛倒者是邪解脫。
T28n1549_p0775c08║ 或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。復次邪解
T28n1549_p0775c09║ 脫者。當言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意
T28n1549_p0775c10║ 顛倒耶。調戲疑有何 差別 。或作是說。調戲
T28n1549_p0775c11║ 思惟所斷。疑見諦所斷。復次心染污有悔恨
T28n1549_p0775c12║ 心。是為調戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑
T28n1549_p0775c13║ 也。以 何 等故。凡夫人退時見諦思惟所斷
T28n1549_p0775c14║ 結便 有增益。然世 尊弟子退時。思惟所斷結
T28n1549_p0775c15║ 便 增益。然非見諦所斷結。或作是說。以 一 思
T28n1549_p0775c16║ 惟道。凡夫人斷諸結。彼思惟道退時。一 切
T28n1549_p0775c17║ 增益。然世 尊弟子或以 思惟道斷。非見諦所
T28n1549_p0775c18║ 斷。彼一 切無有增益。或作是說。凡夫人以 智
T28n1549_p0775c19║ 滅諸結使。彼智退時一 切增益。言世 尊弟子
T28n1549_p0775c20║ 以 忍智滅諸結使。然不於忍退。亦不大增益。
T28n1549_p0775c21║ 或作是說。凡夫人於中間滅諸結使。彼退
T28n1549_p0775c22║ 轉時一 切有增益。然世 尊弟子於中間少有
T28n1549_p0775c23║ 滅盡。不究竟盡。彼退轉時於其中間。彼退
T28n1549_p0775c24║ 轉時彼便 有增益。復次凡夫人以 行。緣有諸
T28n1549_p0775c25║ 使。彼盡形壽而為覆蔽。彼行緣所繫故便 增
T28n1549_p0775c26║ 益。然世 尊弟子以 見等越次取證。諸結使盡
T28n1549_p0775c27║ 便 增益。是故彼增益不可移動 。等見想心等
T28n1549_p0775c28║ 彼護守。彼或時退持。以 何 等色無色界相應
T28n1549_p0775c29║ 結使謂之 無報耶。或作是說。彼不長身口意
T28n1549_p0776a01║ 行有所補。或作是說。彼雖有身口意行。彼不
T28n1549_p0776a02║ 有增益。或作是說。不有好醜之 報。或作是說。
T28n1549_p0776a03║ 無記無有報也。復次若結使有報者。云 何 有
T28n1549_p0776a04║ 違。如彼有緣。若彼誹謗者。不受色無色界報。
T28n1549_p0776a05║ 如是有緣亦復無也。彼不受有。是故無結亦
T28n1549_p0776a06║ 復不定。是故捨離。
T28n1549_p0776a07║ 不度不敗壞 瞋恚欲瞋恚
T28n1549_p0776a08║ 增上解脫戲 退轉無果報
T28n1549_p0776a09║ 若五 欲有欲無染污心。此二 有何 差別 。或作
T28n1549_p0776a10║ 是語。五 欲有愛使。不染污心者。而不受有
T28n1549_p0776a11║ 愛。復作是語。五 欲之 中有愛不善。不染污心
T28n1549_p0776a12║ 是善。復作是語。五 欲之 中有愛受有。不染
T28n1549_p0776a13║ 污心者而不受有。復作是語。五 欲之 中有愛
T28n1549_p0776a14║ 有諸善想。不染污心者不斷諸苦原。復次五
T28n1549_p0776a15║ 欲之 中有愛者。言有我緣便 歡喜踊躍。不染
T28n1549_p0776a16║ 污心者。第一 義諦不移動 。起眾生想以 得等
T28n1549_p0776a17║ 智。真是不染污心。彼則 當有。云 何 彼凡夫
T28n1549_p0776a18║ 人謂非染污心。我可所緣彼非凡夫人有所
T28n1549_p0776a19║ 造。諸神仙 人於外以 巧方便 。謂無染污心。若
T28n1549_p0776a20║ 苦諦所斷見盜。及習諦所斷。此二 有何 差
T28n1549_p0776a21║ 別 。或作是說。苦諦所斷見盜者。彼則 苦諦
T28n1549_p0776a22║ 所斷。見盜者彼則 習諦所斷也。問此二 俱 是
T28n1549_p0776a23║ 見盜遍在二 諦。或作是說。若與苦諦不相
T28n1549_p0776a24║ 應。則 彼苦諦所斷也。若習諦不相應。彼則 習
T28n1549_p0776a25║ 諦所斷。問如苦結現在前 。最妙最上為最第
T28n1549_p0776a26║ 一 。盜云 於苦諦不相應。復次苦諦所斷結
T28n1549_p0776a27║ 使。以 苦諦拔則 有妙想。當作是觀。與化有
T28n1549_p0776a28║ 何 差別 。答曰。內心所攝心佞 為姦詐。外不與
T28n1549_p0776a29║ 心同。是多化有差別 。以 何 等故。心非賢聖道
T28n1549_p0776b01║ 耶。或作是說。是世 尊教化之 語。說此則 說
T28n1549_p0776b02║ 心無異。彼則 心相應。問何 以 故說心之 時。不
T28n1549_p0776b03║ 盡說心所念法。或作是說。是如來教誡之 語。
T28n1549_p0776b04║ 有是教誡而有智慧。如擣香末以 香為首。色
T28n1549_p0776b05║ 聲香味亦復如是。問造一 事 所生之 處。諸相
T28n1549_p0776b06║ 應法無有力 勢 。或作是說。自相所攝心集聚
T28n1549_p0776b07║ 心。是賢聖道。是故心非賢聖道。或作是說。
T28n1549_p0776b08║ 心亦是賢聖道。等三昧有眾多心共。一 緣三
T28n1549_p0776b09║ 昧者。心有增減無有異三昧也。
T28n1549_p0776b10║ 復次道心遂盛。志意所造心有所說也。欲
T28n1549_p0776b11║ 界相應身見猶豫。除彼相應無明。及得餘
T28n1549_p0776b12║ 法可說隱沒乎。或作是說。可得諸法相應及
T28n1549_p0776b13║ 餘心所念法心解脫行。以 何 等故。須陀洹不
T28n1549_p0776b14║ 淨謂淨滅耶。或作是說。不淨有淨想有顛
T28n1549_p0776b15║ 倒。須陀洹已盡也。問若顛倒須陀洹已盡
T28n1549_p0776b16║ 者。彼則 不染著也。苦想無我想不淨想。彼當
T28n1549_p0776b17║ 染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也。見
T28n1549_p0776b18║ 中邪見。當知已盡。何 等蓋中疑結耶。云 何 非
T28n1549_p0776b19║ 蓋中疑結耶。或作是說。若欲界相應。彼是
T28n1549_p0776b20║ 疑出要也。若色無色界相應。彼非疑蓋也。或
T28n1549_p0776b21║ 作是說。若入 三昧內者。彼是疑蓋。若真果
T28n1549_p0776b22║ 者。彼非疑蓋也。復次一 切調戲是疑蓋甚增
T28n1549_p0776b23║ 多。欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者。彼一
T28n1549_p0776b24║ 切是身見。設是身見。彼一 切自計吾我耶。
T28n1549_p0776b25║ 或作是說。諸所有法自計吾我者。彼一 切是
T28n1549_p0776b26║ 身見也。頗是身見彼法非自計吾我。自依
T28n1549_p0776b27║ 我見。或作是說。頗有法自計吾我彼不身見
T28n1549_p0776b28║ 耶。我見相應心所念法。頗有身見彼不自計
T28n1549_p0776b29║ 吾我耶。自依我見。頗有身見及自吾我見
T28n1549_p0776c01║ 是也。頗非身見亦非自計吾我。除上爾所
T28n1549_p0776c02║ 事 則 有義。復次彼有法自計吾我。彼非身見
T28n1549_p0776c03║ 耶。又世 尊言。我今當說彼說我當說。或有
T28n1549_p0776c04║ 身見。彼不自計吾我我見。或非身見亦非自
T28n1549_p0776c05║ 計吾我。除上爾所事 則 其義也。諸有見生。
T28n1549_p0776c06║ 無病自言樂。云 何 生此見。或作是說。以 三
T28n1549_p0776c07║ 昧力 自識宿命。初 第二 第三禪地。皆悉識
T28n1549_p0776c08║ 知於此間樂故使爾耳。知有樂。復次貪嫉見
T28n1549_p0776c09║ 身觀上方便 。有寒熱觀諸苦。言於中便 作是
T28n1549_p0776c10║ 念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。偏 有
T28n1549_p0776c11║ 一 苦無病當死。云 何 生此見。或作是說。此是
T28n1549_p0776c12║ 三昧力 。自識宿命。墮惡道中亦自識宿命。於
T28n1549_p0776c13║ 此間憂苦。於中便 作是念。我已甚苦。復
T28n1549_p0776c14║ 次自計吾我。以 善方便 觀其所造作。如食想。
T28n1549_p0776c15║ 偏 見一 苦樂亦是苦。諸所生見自計苦。樂有
T28n1549_p0776c16║ 安隱想。此是何 結。或作是說。三昧力 自識宿
T28n1549_p0776c17║ 命。人天之 中及欲界自識宿命。於此間自識
T28n1549_p0776c18║ 苦樂。於中便 作是念。我有是苦樂。復次自計
T28n1549_p0776c19║ 吾我。觀其方便 受其苦樂。於中便 作是念。苦
T28n1549_p0776c20║ 樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。自計不
T28n1549_p0776c21║ 苦不樂安隱處所。作如是想。云 何 生此見。或
T28n1549_p0776c22║ 作是說。此是三昧自識宿命。四禪地自悉
T28n1549_p0776c23║ 了 知。於此間受其苦樂。彼便 作是念。無苦樂
T28n1549_p0776c24║ 想。復次作我想見墮惡趣受苦樂。或時無
T28n1549_p0776c25║ 樂。彼則 有是想也。彼復作是念。無苦無樂
T28n1549_p0776c26║ 無我見。亦作死想。諸所生見。所謂我色起
T28n1549_p0776c27║ 者。四大所造壞敗至死。如是我見趣彼等
T28n1549_p0776c28║ 見。此是何 見。答曰。或有時見行以 天眼知
T28n1549_p0776c29║ 欲界便 有生。彼不作是觀。便 作是念。不墮
T28n1549_p0777a01║ 惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗
T28n1549_p0777a02║ 至死。如是我者等斷絕。此是何 見生。答曰。
T28n1549_p0777a03║ 或有時見行以 天眼見色界形。彼不作是觀。
T28n1549_p0777a04║ 復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空
T28n1549_p0777a05║ 處斷絕壞敗不成。至死不捨。如是等斷絕。云
T28n1549_p0777a06║ 何 生此見。答曰。或有時見行知有色界形。
T28n1549_p0777a07║ 彼不觀餘軌。復作是念。墮惡趣中諸所生見
T28n1549_p0777a08║ 所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。是
T28n1549_p0777a09║ 謂等我見斷絕。云 何 生此見。答曰。等入 三
T28n1549_p0777a10║ 昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處
T28n1549_p0777a11║ 有想無想處亦復如是。如所說命異身異乃
T28n1549_p0777a12║ 至死。以 何 等故彼無見生。或作是說。自計
T28n1549_p0777a13║ 我常住 有淨果實。亦不見果。此無見生復次
T28n1549_p0777a14║ 心所念法言有常。因彼因緣便 誹謗言。彼
T28n1549_p0777a15║ 則 生無。如體中有現在無明使相應。於彼體
T28n1549_p0777a16║ 現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。
T28n1549_p0777a17║ 或作是說。如體中有現在愛使相應。於彼體
T28n1549_p0777a18║ 中有現在無明使相應也。頗體中與現在無
T28n1549_p0777a19║ 明使相應。彼不與現在愛使相應也。及有
T28n1549_p0777a20║ 餘結而現在前 。復次二 結俱 不有一 時而現
T28n1549_p0777a21║ 在前 。何 以 故。用思惟諸結使。不一 時二 俱
T28n1549_p0777a22║ 生也。是思惟譬喻有四顛倒。當言緣諦。當言
T28n1549_p0777a23║ 不緣諦。五 陰顛倒是其緣。陰中無有常無我。
T28n1549_p0777a24║ 設當緣彼者。此事 不然。答曰。無常陰者。而緣
T28n1549_p0777a25║ 有常。設當不緣諦者。則 是顛倒無常有常。謂
T28n1549_p0777a26║ 顛倒無者則 非無常。
T28n1549_p0777a27║ 復次義無有顛倒。亦不緣諦。彼亦不有相諸
T28n1549_p0777a28║ 所因緣。以 何 等故。色界相應使空處相應。謂
T28n1549_p0777a29║ 識處相應耶。或作是說。彼不可知。問一 切結
T28n1549_p0777b01║ 使可知。又世 尊言。於是比丘有著耶。我及彼
T28n1549_p0777b02║ 亦著。或作是說。三昧無常彼相應結使。謂之
T28n1549_p0777b03║ 無常相應。問此亦是我疑。何 以 故。彼三昧謂
T28n1549_p0777b04║ 之 無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使
T28n1549_p0777b05║ 彼亦是無常耶。或作是說。彼地有常。然相
T28n1549_p0777b06║ 應結使謂之 無常。此亦如上所說。又世 尊言。
T28n1549_p0777b07║ 味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云 何 味欲。
T28n1549_p0777b08║ 云 何 有犯。云 何 穢露。云 何 有結。云 何 為捨。答
T28n1549_p0777b09║ 曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂味欲。
T28n1549_p0777b10║ 於欲染著起欲想。是謂味欲。於欲染著起欲
T28n1549_p0777b11║ 想有苦樂想。是謂穢露。於欲染著欲想多習
T28n1549_p0777b12║ 愛著有眾多方便 。是謂犯欲。有眾多縛著心
T28n1549_p0777b13║ 染污。是謂欲結使。欲結使者。欲有若干想觀
T28n1549_p0777b14║ 知所生。是謂捨欲也。
T28n1549_p0777b15║ 意盜邪姦偽 清淨我苦樂
T28n1549_p0777b16║ 及體顛倒者 結使貪欲慢
T28n1549_p0777b17║ 尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八 竟。
T28n1549_p0777b18║ 尊婆須蜜論卷第七
« Xem quyển trước « « Kinh này có tổng cộng 10 quyển » » Xem quyển tiếp theo »
Tải về dạng file RTF (8.784 chữ)
_______________
MUA THỈNH KINH SÁCH PHẬT HỌC
DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH
Phúc trình A/5630
An Sĩ toàn thư - Khuyên người bỏ sự giết hại
Hai Gốc Cây
Truyền thuyết về Bồ Tát Quán Thế Âm
Mua sách qua Amazon sẽ được gửi đến tận nhà - trên toàn nước Mỹ, Canada, Âu châu và Úc châu.
Quý vị đang truy cập từ IP 18.226.165.21 và chưa ghi danh hoặc đăng nhập trên máy tính này. Nếu là thành viên, quý vị chỉ cần đăng nhập một lần duy nhất trên thiết bị truy cập, bằng email và mật khẩu đã chọn.
Chúng tôi khuyến khích việc ghi danh thành viên ,để thuận tiện trong việc chia sẻ thông tin, chia sẻ kinh nghiệm sống giữa các thành viên, đồng thời quý vị cũng sẽ nhận được sự hỗ trợ kỹ thuật từ Ban Quản Trị trong quá trình sử dụng website này.
Việc ghi danh là hoàn toàn miễn phí và tự nguyện.
Ghi danh hoặc đăng nhập