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Tripitaka V1.18, Normalized Version =========================================================================
T28n1549_p0771b01║   
T28n1549_p0771b02║   尊婆須蜜菩薩所集論卷第七
T28n1549_p0771b03║   
T28n1549_p0771b04║   　　　　尊婆須蜜造
T28n1549_p0771b05║   　　　　符秦罽賓三藏僧 伽 跋澄等譯
T28n1549_p0771b06║   　　結使揵度第八
T28n1549_p0771b07║   垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是說。
T28n1549_p0771b08║   或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
T28n1549_p0771b09║   欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問云 何 不如
T28n1549_p0771b10║   實染耶。亦說如實觀彼便 知。是故不與相應。
T28n1549_p0771b11║   答曰。集聚便 可知亦非自相。若觀自相知者。
T28n1549_p0771b12║   皆有厭患意。無有自相意不迴轉。問如集聚
T28n1549_p0771b13║   可知。是集聚則 有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
T28n1549_p0771b14║   便 染著無有不染著。無有自相意不迴轉。或
T28n1549_p0771b15║   作是說。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不
T28n1549_p0771b16║   與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是說。
T28n1549_p0771b17║   當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則
T28n1549_p0771b18║   不斷滅。非以 顛倒還滅顛倒。問如善無記心
T28n1549_p0771b19║   心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善
T28n1549_p0771b20║   無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼
T28n1549_p0771b21║   當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與
T28n1549_p0771b22║   使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
T28n1549_p0771b23║   以 何 等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
T28n1549_p0771b24║   無有實我身見迴轉。或作是說。意有淨相不
T28n1549_p0771b25║   淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
T28n1549_p0771b26║   問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲
T28n1549_p0771b27║   使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設
T28n1549_p0771b28║   常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是
T28n1549_p0771b29║   故無常相不成就。或作是說。見顛倒與愚癡
T28n1549_p0771c01║   相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚
T28n1549_p0771c02║   癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
T28n1549_p0771c03║   欲使智顛倒耶。或作是說。身見是垢。垢與顛
T28n1549_p0771c04║   倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之 功 。智
T28n1549_p0771c05║   不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相
T28n1549_p0771c06║   應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智
T28n1549_p0771c07║   相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次
T28n1549_p0771c08║   如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相
T28n1549_p0771c09║   有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就
T28n1549_p0771c10║   也。是故身見顛倒然非不淨。一 切諸見攝六
T28n1549_p0771c11║   十二 見。為六 十二 見攝一 切諸見。或作是說。
T28n1549_p0771c12║   一 切諸見攝六 十二 見。為六 十二 見攝一
T28n1549_p0771c13║   切諸見。或作是說。一 切諸見攝六 十二 見。
T28n1549_p0771c14║   六 十二 見亦攝一 切諸見。問如所說薩毘梵
T28n1549_p0771c15║   志。三乃至三十六 種種異。云 何 彼非諸見耶。
T28n1549_p0771c16║   答曰。此事 如是。二 及六 十亦復如是。或作
T28n1549_p0771c17║   是說。一 切諸見攝六 十二 見。非六 十二 見
T28n1549_p0771c18║   攝一 切諸見。不攝何 等。彼涅槃言無涅槃俱
T28n1549_p0771c19║   生者。至五 邪見無一 邪見。復次六 十二 見
T28n1549_p0771c20║   所生見。當言所攝也。
T28n1549_p0771c21║   如薩毘所說。三乃至六 十。沙門依智慧依
T28n1549_p0771c22║   智慧相依字想諸垢盡。云 何 六 十三見。或作
T28n1549_p0771c23║   是說。無有六 十三見。正有此二 見。或作是
T28n1549_p0771c24║   說。言無涅槃者是邪見。是謂六 十三見。或作
T28n1549_p0771c25║   是說。言無道者是邪見。是謂六 十三見。復
T28n1549_p0771c26║   次所見是謂六 十三見。如是五 邪見身猶豫
T28n1549_p0771c27║   見邪見見盜戒盜。無因所生見。為何 等見所
T28n1549_p0771c28║   攝。至死不捨見。為何 等見所攝。或作是說。無
T28n1549_p0771c29║   因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復
T28n1549_p0772a01║   有至死不捨見。無作言有作。此是戒盜苦諦
T28n1549_p0772a02║   所斷。復次無因所生見。無有見有見所攝
T28n1549_p0772a03║   也。至死不捨見者。當言有見所攝。以 何 等
T28n1549_p0772a04║   見使已盡心相應使更生耶。然無有因緣。或
T28n1549_p0772a05║   作是說。因緣者結使便 盡因緣。未盡有餘。盡
T28n1549_p0772a06║   不復生。問如是諦無漏緣。結使有盡不盡
T28n1549_p0772a07║   者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無餘。是謂滅也。
T28n1549_p0772a08║   問此緣不同諸使。未盡緣便 盡。是故非緣。是
T28n1549_p0772a09║   故結使便 盡也。或作是說。常相應無有不相
T28n1549_p0772a10║   應時。問非因緣。復次或有彼不緣。或作是說。
T28n1549_p0772a11║   未盡彼即是緣。復以 此緣更不復生。復次盡
T28n1549_p0772a12║   不復生。問若緣有漏諸結使盡。數數彼緣不
T28n1549_p0772a13║   復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。
T28n1549_p0772a14║   結使轉生結使。或作是說。彼相應一 生一 住
T28n1549_p0772a15║   一 滅不如其緣。已盡各散不一 處。彼心有使
T28n1549_p0772a16║   不如其緣。問彼心未盡。諸相應使一 起一 住
T28n1549_p0772a17║   一 盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結使
T28n1549_p0772a18║   非結使緣也。或作是說。諸相應使與心共。住
T28n1549_p0772a19║   不如其緣。是故已盡。是相應使。彼心有使不
T28n1549_p0772a20║   如其緣。此亦如上所說。或作是說。諸相應使
T28n1549_p0772a21║   染著于心不如其緣。是故已盡相應結使。彼
T28n1549_p0772a22║   心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。
T28n1549_p0772a23║   相應使者。彼心染污不如其緣。是故已盡諸
T28n1549_p0772a24║   相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。
T28n1549_p0772a25║   復次設當如彼緣者。彼心有使。亦見無漏心
T28n1549_p0772a26║   緣使。彼則 有使。復次諸相應使當言彼心有
T28n1549_p0772a27║   使也。若盡若不盡。如力 勢 王所欲自至。以 何
T28n1549_p0772a28║   等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非
T28n1549_p0772a29║   於彼界所使。或作是說。自界所使不干餘界。
T28n1549_p0772b01║   問此亦是我疑。何 以 故不干餘界。設於欲界
T28n1549_p0772b02║   造餘界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼
T28n1549_p0772b03║   界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。是
T28n1549_p0772b04║   故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦
T28n1549_p0772b05║   當去離。是故自界亦為使所使。或作是說。非
T28n1549_p0772b06║   以 彼見有所疑。亦不緣彼界。問云 何 彼有無
T28n1549_p0772b07║   此說法耶。答曰有。彼若以 此說使說者。此非
T28n1549_p0772b08║   其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有
T28n1549_p0772b09║   所說。或作是說。知而言無。設當知而言無
T28n1549_p0772b10║   者。此非苦智耶。云 何 言無苦。若不知無知。云
T28n1549_p0772b11║   何 言無。是故盡無爾所事 。問知而言無。不知
T28n1549_p0772b12║   而言無。設無知知而言無者。若不知云 何 言
T28n1549_p0772b13║   無。是故無也。復次緣使所使。何 以 故。彼不為
T28n1549_p0772b14║   使所使。復次彼見界無定處。一 切有苦而言
T28n1549_p0772b15║   無。欲使欲界越次彼謂不盡。然後與欲界相
T28n1549_p0772b16║   應。以 何 等故。緣涅槃邪見言無涅槃。然不於
T28n1549_p0772b17║   彼使所使。或作是說。彼不有此使問無能誹
T28n1549_p0772b18║   謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶。或作是說。誹謗
T28n1549_p0772b19║   之 言去涅槃遠。是故不於彼所使。問有漏之
T28n1549_p0772b20║   法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。此亦
T28n1549_p0772b21║   如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。
T28n1549_p0772b22║   復次若緣使不為使所使。陰持入 中。彼見無
T28n1549_p0772b23║   生處所。已有所生。何 以 不為涅槃所使。以 何
T28n1549_p0772b24║   等故。涅槃中無有瞋恚。或作是說。此非瞋恚
T28n1549_p0772b25║   境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶。
T28n1549_p0772b26║   或作是說。有漏之 法。便 有瞋恚無是涅槃。是
T28n1549_p0772b27║   故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之 法便 有瞋恚。
T28n1549_p0772b28║   無漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃緣耶。或作是
T28n1549_p0772b29║   說。以 方便 捨眾生。便 有瞋恚起。然涅槃非眾
T28n1549_p0772c01║   生之 教。是故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之 法
T28n1549_p0772c02║   眾數中便 有名生。復次無造之 相。速有瞋恚
T28n1549_p0772c03║   起。然涅槃無造之 事 。是故涅槃中無有瞋恚。
T28n1549_p0772c04║   若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與
T28n1549_p0772c05║   何 結相應。或作是說。與瞋恚相應。問緣涅槃
T28n1549_p0772c06║   有瞋恚耶。或作是說。彼染相應無明之 數。彼
T28n1549_p0772c07║   不知涅槃。復次彼心當言與愛相應。
T28n1549_p0772c08║   又世 尊言。於是比丘欲界之 中有歡喜樂天。
T28n1549_p0772c09║   契經句廣說。彼云 何 命終更受形。便 自憶我
T28n1549_p0772c10║   本為歡喜樂天。便 作是念。我本為歡喜天。或
T28n1549_p0772c11║   作是說。於彼退轉。復作是念。彼不於欲界起
T28n1549_p0772c12║   吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲
T28n1549_p0772c13║   身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。復次諸
T28n1549_p0772c14║   所有名色相應結使欲界因緣。彼則 有強記。
T28n1549_p0772c15║   復作是念。尋生之 時審有誓願。復次我見之
T28n1549_p0772c16║   想不觀斷滅。復作是念。等故凡夫本為歡樂
T28n1549_p0772c17║   天。以 何 等故。凡夫人不於苦觀苦。欲界相應
T28n1549_p0772c18║   身見猶豫見。謂之 斷滅耶。或作是說。不淨滅
T28n1549_p0772c19║   貪欲。現拔一 苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非
T28n1549_p0772c20║   思惟耶。此二 種所斷一 種乎。四諦所斷以 盡。
T28n1549_p0772c21║   若思惟所斷不盡不捨。或作是說。種種結已
T28n1549_p0772c22║   盡永盡漸漸盡。於彼身見已盡不究竟盡。問
T28n1549_p0772c23║   若漸漸結盡者。更亦當不生。亦說有三種身
T28n1549_p0772c24║   見。結生身見。使盡身見處所之 法。便 有所照。
T28n1549_p0772c25║   於彼作惡露觀。如是身見使便 生。復次生十
T28n1549_p0772c26║   想法所種。便 作是語。如是意所斷。不於中間
T28n1549_p0772c27║   賢聖道能斷結使。
T28n1549_p0772c28║   　顛倒不淨見　　薩毘五 見戒
T28n1549_p0772c29║   　二 種及瞋恚　　泥梨德本苦
T28n1549_p0773a01║   以 何 等故。欲界相應身見猶豫見。謂之 無記。
T28n1549_p0773a02║   然非不善耶。或作是說。彼非大身口意行所
T28n1549_p0773a03║   能造作。問亦有餘見諦所斷結。由身口生欲。
T28n1549_p0773a04║   使彼言無記耶。或作是說。彼身有優 劣 。問云
T28n1549_p0773a05║   何 得知有優 劣 。或作是說。彼結長益時不生
T28n1549_p0773a06║   惡趣。問彼未必不善。乃至入 惡趣。或作是說。
T28n1549_p0773a07║   不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見
T28n1549_p0773a08║   受形時。云 何 無有報。復次設彼作是顛倒見。
T28n1549_p0773a09║   無有安處。云 何 無有不善。彼便 當有彼見無
T28n1549_p0773a10║   有報。是故不善。云 何 有垢受不善報。是故無
T28n1549_p0773a11║   記。是事 不然。世 尊亦說。如是比丘。愚癡者即
T28n1549_p0773a12║   不善根。若當言無記者。此事 不然。以 何 等
T28n1549_p0773a13║   故。色無色界相應使。謂之 無記。然非不善。或
T28n1549_p0773a14║   作是說。彼非造身口行。或作是說。彼受形時
T28n1549_p0773a15║   無優 劣 。或作是說。彼不受果報。或作是說。彼
T28n1549_p0773a16║   無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不
T28n1549_p0773a17║   善耶。彼則 有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼
T28n1549_p0773a18║   不迴轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結
T28n1549_p0773a19║   非非善者。云 何 今不善耶。結亦由行增。是故
T28n1549_p0773a20║   言無記者。是事 不然。所可用心誹謗四賢聖
T28n1549_p0773a21║   諦者。云 何 彼心因染義耶。或作是說。非可
T28n1549_p0773a22║   以 一 心能使四諦有若干相。復次彼心因緣
T28n1549_p0773a23║   集聚。問若四諦異因緣亦異者。則 不誹謗四
T28n1549_p0773a24║   諦也。若四諦因緣同。心則 緣四諦也。此亦如
T28n1549_p0773a25║   上答無異。所說不順其理。復次非心誹謗。用
T28n1549_p0773a26║   邪見誹謗也。一 步始苦諦處所。非因苦諦無
T28n1549_p0773a27║   有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之 謂
T28n1549_p0773a28║   也。彼無有義可從得者。以 何 等故。無垢人
T28n1549_p0773a29║   遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。
T28n1549_p0773b01║   然後色無色界相應。或作是說。此漸生賢聖
T28n1549_p0773b02║   道。先辨欲界事 。後色無色界。問欲使賢聖
T28n1549_p0773b03║   道生。先辨欲界事 。後色界後無色。或作是
T28n1549_p0773b04║   說。欲界結使麁。色界相應使細。是故先斷欲
T28n1549_p0773b05║   界相應結。後色界相應。後無色界相應。或作
T28n1549_p0773b06║   是說。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應
T28n1549_p0773b07║   轉遠。或作是說。有對之 處即前 滅結。欲界相
T28n1549_p0773b08║   應先在前 。後色無色界相應也。是故欲界相
T28n1549_p0773b09║   應結先滅。後色界相應。後無色界相應。此亦
T28n1549_p0773b10║   如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅。後則
T28n1549_p0773b11║   有是也。何 以 故思惟所斷結不漸漸斷耶。當
T28n1549_p0773b12║   作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊
T28n1549_p0773b13║   限。亦有展轉持信 奉法。以 未知忍知。是故
T28n1549_p0773b14║   彼無苦以 方便 觀。以 何 等故。欲界相應行。思
T28n1549_p0773b15║   惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相
T28n1549_p0773b16║   應。或作是說。此漸生賢聖道。先辨欲界事 。
T28n1549_p0773b17║   後色無色界同。問彼欲思惟道生。先辨欲
T28n1549_p0773b18║   界事 。後色無色界等。此亦如上所說。此苦麁
T28n1549_p0773b19║   以 是縛著。此亦如上所說。復次此勸 教方便 。
T28n1549_p0773b20║   諸耆年雖能逆是者。於此造事 一 切諸行。捐
T28n1549_p0773b21║   棄已盡苦根本。以 何 等故。色界相應行於苦
T28n1549_p0773b22║   思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相
T28n1549_p0773b23║   應。此亦如上所說。此苦麁親近此間以 是縛
T28n1549_p0773b24║   著。復次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲
T28n1549_p0773b25║   也。欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶。如自捨
T28n1549_p0773b26║   田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一 心諸
T28n1549_p0773b27║   法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不
T28n1549_p0773b28║   還智慧耶。或還智慧身亦受證耶。或不還
T28n1549_p0773b29║   智慧身亦不受證耶。或作是說。若得盡法忍
T28n1549_p0773c01║   時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。爾時
T28n1549_p0773c02║   還智慧。然身不受證。色無色界相應苦諦
T28n1549_p0773c03║   習諦所斷結盡。爾時身受證不還智慧。欲
T28n1549_p0773c04║   界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時還智慧身
T28n1549_p0773c05║   亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。思
T28n1549_p0773c06║   惟所斷結盡。亦不還智慧亦不身證。問若
T28n1549_p0773c07║   盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。
T28n1549_p0773c08║   生者便 滅。已滅不生。若生者不滅則 非其類。
T28n1549_p0773c09║   問欲使便 觀生盡者已盡。當作是觀。或作是
T28n1549_p0773c10║   說。盡法忍起時。欲界相應道諦相應所斷結
T28n1549_p0773c11║   盡。還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習
T28n1549_p0773c12║   諦所斷結盡。身受證不還智慧。欲界相應苦
T28n1549_p0773c13║   諦習諦盡諦所斷結盡。爾時還智慧身亦受
T28n1549_p0773c14║   證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。亦不還
T28n1549_p0773c15║   智慧身亦不受證。復次得盡法智時。亦如是
T28n1549_p0773c16║   無異。二 分俱 不盡。頗見相應痛愛結相應非
T28n1549_p0773c17║   見結相應耶。或作是說。或於欲倍愛盡等越
T28n1549_p0773c18║   次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡諦道
T28n1549_p0773c19║   諦所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見
T28n1549_p0773c20║   結相應。問世 尊亦說。若比丘於痛貪欲而滅
T28n1549_p0773c21║   盡時。貪欲盡痛便 盡也。云 何 貪欲盡痛便 盡
T28n1549_p0773c22║   耶。或作是說。見諦人與世 俗 等。見相應痛
T28n1549_p0773c23║   與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼
T28n1549_p0773c24║   見結。
T28n1549_p0773c25║   復次習智已生。無色界愛盡。與世 俗 等。見相
T28n1549_p0773c26║   應痛與愛結相應。非見結相應。云 何 緣涅槃
T28n1549_p0773c27║   無明而隨涅槃耶。或作是說。彼無智愚癡所
T28n1549_p0773c28║   纏。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是說。有
T28n1549_p0773c29║   二 種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅
T28n1549_p0774a01║   槃。疑相應無明者。猶豫不定一 法相應。問邪
T28n1549_p0774a02║   見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。
T28n1549_p0774a03║   復次無明隨涅槃耶。復次如是五 盛陰言是
T28n1549_p0774a04║   我所。如閉兩目。一 切智有目者少。如身緣有
T28n1549_p0774a05║   漏生諸結使。如所緣結彼身有漏。或作是說。
T28n1549_p0774a06║   諸身有漏。如彼緣生結使。彼身非有漏。如緣
T28n1549_p0774a07║   盡緣道有諸結使。問又世 尊言。於是比丘諸
T28n1549_p0774a08║   所有色。過去未來現在。貪欲生便 生婬怒癡。
T28n1549_p0774a09║   其餘心所念結使。是謂在漏泡。此契經則 有
T28n1549_p0774a10║   違。或作是說。諸身有漏緣彼生諸結。如緣生
T28n1549_p0774a11║   結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。復
T28n1549_p0774a12║   次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼緣生
T28n1549_p0774a13║   諸結也。彼造結時染著身處所。
T28n1549_p0774a14║   　二 種說不善　　誹謗捨離去
T28n1549_p0774a15║   　阿羅漢一 忍　　冥 有漏在後
T28n1549_p0774a16║   以 何 等故。調戲有思惟斷。或作是說。見諦
T28n1549_p0774a17║   者有調戲。故曰用思惟斷。問見諦者亦有無
T28n1549_p0774a18║   明。彼見諦思惟所斷。或作是說。二 俱 調戲。見
T28n1549_p0774a19║   諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲見諦
T28n1549_p0774a20║   所斷。如彼調戲少所說。不順此所作不辨。
T28n1549_p0774a21║   若越境界彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持。
T28n1549_p0774a22║   是故二 俱 調戲。或作是說。凡夫人調戲熾盛。
T28n1549_p0774a23║   見諦者調戲微。是二 俱 調戲見諦所斷。復次
T28n1549_p0774a24║   無恐懼有穢污意。何 以 故不見諦所斷。若見
T28n1549_p0774a25║   迹者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。從無色界
T28n1549_p0774a26║   終生欲界。云 何 欲相應結而現在前 。如上聚
T28n1549_p0774a27║   揵度所說。復次若作是意。生無色界欲界相
T28n1549_p0774a28║   應使永斷。然非無色界相應使。是欲界相
T28n1549_p0774a29║   應使緣彼則 有是耶。彼則 不生欲界。設生時
T28n1549_p0774b01║   中間不生。結使亦不現在前 。無因緣現在
T28n1549_p0774b02║   前 。復次凡夫人無有結盡。作不善行。彼欲
T28n1549_p0774b03║   界相應結謂之 盡也。如世 尊言。於是比丘。汝
T28n1549_p0774b04║   等不思惟。亦不作方便 。則 是結因緣。神識
T28n1549_p0774b05║   所止處。彼於此間當作方便 。從無色界終生
T28n1549_p0774b06║   色界時。云 何 色界結使而現在前 。答曰。不拔
T28n1549_p0774b07║   諸結使。譬如火炎緣炎有。如是明所纏。作
T28n1549_p0774b08║   不善行者。便 受色有。此亦如上聚揵度所說。
T28n1549_p0774b09║   色界終生欲界時。云 何 欲界相應使而現在
T28n1549_p0774b10║   前 。如上聚揵度所說。復次漸漸欲愛增有
T28n1549_p0774b11║   力 勢 。因本彼欲愛盡此三災變。風災水災火
T28n1549_p0774b12║   災。此由眾生垢生此三災。為此三災眾生有
T28n1549_p0774b13║   垢。或作是說。由眾生垢著有此災變。猶如眾
T28n1549_p0774b14║   生罪有刀 劍 劫 。或作是說。由災變故眾生有
T28n1549_p0774b15║   垢著。猶如狗犬陰陽有時。或作是說。由垢著
T28n1549_p0774b16║   故有災變生。彼彼眾生有欲界結。彼彼有災
T28n1549_p0774b17║   變起。如彼彼有災變。結使使增益。復次眾
T28n1549_p0774b18║   生善法常修 習行。便 遊餘國土。彼因行增上。
T28n1549_p0774b19║   眾生有壞敗學本所習。云 何 緣使便 有所使。
T28n1549_p0774b20║   云 何 相應所使。或作是說。貪欲使甚愛著。是
T28n1549_p0774b21║   謂所使。瞋恚使不愛著意不染著。是謂所使。
T28n1549_p0774b22║   有愛使甚愛著。是謂所使。憍慢使熾盛極熾
T28n1549_p0774b23║   盛心勇 悍。是謂所使。見使五 見。於彼身見
T28n1549_p0774b24║   使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。
T28n1549_p0774b25║   邪見使無因誹謗無作。是謂所使。見盜使不
T28n1549_p0774b26║   可護持。極微妙好最為上。是謂所使。戒盜使
T28n1549_p0774b27║   淨解脫上出要。是謂所使。無明使無智盲冥
T28n1549_p0774b28║   愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫為是。為非意
T28n1549_p0774b29║   不審實。是謂所使。如是緣使所使也。未曾更
T28n1549_p0774c01║   與相應所使。問無漏亦緣使。如是彼所使欲
T28n1549_p0774c02║   使。彼緣亦是所使耶。或作是說。如彼彼有諸
T28n1549_p0774c03║   使緣。彼彼有使緣時。各各相牽引。為是使所
T28n1549_p0774c04║   使。如是如是使緣所使。彼使染著。如是使相
T28n1549_p0774c05║   應所使。問無漏使如其緣。轉轉有增益。故使
T28n1549_p0774c06║   無漏緣是使耶。緣是所使。或作是說。緣相應
T28n1549_p0774c07║   不得解脫。是謂所使。問無漏緣亦是使緣亦
T28n1549_p0774c08║   是使。無有餘緣所使。
T28n1549_p0774c09║   復次雖使所使者。所迴轉處彼則 有使。若
T28n1549_p0774c10║   相應使所使者。餘亦相應。復次眾生使因緣
T28n1549_p0774c11║   所使也。貪欲緣法為有幾使所使。或作是說。
T28n1549_p0774c12║   欲界相應一 切有漏緣也。復次三界有漏緣
T28n1549_p0774c13║   退時。而生欲界得三界結。得是時三界結有
T28n1549_p0774c14║   漏緣所使使。名者其義云 何 。或作是說。次
T28n1549_p0774c15║   第所使使。亦所使緣亦是使。使為著義亦是
T28n1549_p0774c16║   生義。使為持義亦是使義。復次當說等智是
T28n1549_p0774c17║   彼所使。以 彼使若有漏所使也。或用或不用。
T28n1549_p0774c18║   垢者為何 義。或作是說。垢著人體。受諸愛
T28n1549_p0774c19║   亦是垢緣。苦亦是垢。復次二 種垢心相應垢
T28n1549_p0774c20║   眾生垢。彼心垢著。染著心意如垢污衣。眾生
T28n1549_p0774c21║   垢有或隨他。如負重擔。以 此因緣。以 此事 計
T28n1549_p0774c22║   挍。彼時便 有心垢生。世 尊亦說。為心垢所惑。
T28n1549_p0774c23║   心淨行則 淨。合會成眾生。世 尊故說。此善根
T28n1549_p0774c24║   者其義云 何 。害不善根是謂善根義。起諸
T28n1549_p0774c25║   善行是善根義。復次於神種善原順從受報。
T28n1549_p0774c26║   是善根義。不善根者其義云 何 。無記為穀
T28n1549_p0774c27║   子義。無記為根義。無記為因緣義。無記為
T28n1549_p0774c28║   根。復次形體色無記法順從受持。是謂無
T28n1549_p0774c29║   記義。以 何 等故。身見謂之 苦諦所斷耶。或
T28n1549_p0775a01║   作是說。緣彼苦如是知苦便 滅已滅。緣便 盡
T28n1549_p0775a02║   諸結使盡。或作是說。有常想我想。身是我
T28n1549_p0775a03║   所。身見作無常想。苦我想已盡。是故謂之 苦
T28n1549_p0775a04║   諦所斷。復次見身見身彼身受苦惱。是故彼
T28n1549_p0775a05║   身現說苦惱是故滅。當作是觀。
T28n1549_p0775a06║   　調戲不復生　　如有三結使
T28n1549_p0775a07║   　身及諸結使　　三種根所斷
T28n1549_p0775a08║   以 何 等故。習智生盡道見盜謂之 盡耶。或作
T28n1549_p0775a09║   是說。始初 有見盜染縛彼見。彼滅盡時此亦
T28n1549_p0775a10║   滅也。問結使便 有見盜。是故亦是思惟所
T28n1549_p0775a11║   斷。或作苦諦。有違見盜及疑。是故四諦所斷。
T28n1549_p0775a12║   問苦緣結最在前 為上為妙。盜云 何 與苦有
T28n1549_p0775a13║   差違。復次云 何 度苦結前 為盜耶。若苦不能
T28n1549_p0775a14║   在前 導者。是故見盜苦諦所斷斷。如所說諦
T28n1549_p0775a15║   無住 處言是我所。以 何 等故彼謂邪見。或作
T28n1549_p0775a16║   是說。由此因緣故說之 耳。是故謂邪見。或作
T28n1549_p0775a17║   是說。若此諦實作盜。復次彼非緣空。
T28n1549_p0775a18║   復次有我所便 有是見。云 何 是上分結。或
T28n1549_p0775a19║   作是說。五 下分結者。貪欲瞋恚身見戒盜疑。
T28n1549_p0775a20║   此不盡有欲界苦。上界三結不盡。受色無色
T28n1549_p0775a21║   界陰。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病
T28n1549_p0775a22║   彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。
T28n1549_p0775a23║   問若彼三結已盡。受色無色界有。是故彼不
T28n1549_p0775a24║   生欲界無垢人已盡。復受三結有。欲使界有
T28n1549_p0775a25║   不迴轉耶。或作是說。二 結屬下分。貪欲瞋
T28n1549_p0775a26║   恚也。若不盡受欲界有。已盡不復更受。問一
T28n1549_p0775a27║   切欲界結未盡受欲界有。欲使是欲界結盡
T28n1549_p0775a28║   耶。是上分結。或作是說。當言一 切是上分
T28n1549_p0775a29║   結。若不盡受欲界有問如所說五 上分結則
T28n1549_p0775b01║   無其名。或作是說。二 結未盡貪欲瞋恚。不出
T28n1549_p0775b02║   欲界。三結未盡復還來欲界。是故五 上分
T28n1549_p0775b03║   結未盡。復次諸結使。從欲界滅不在餘處。彼
T28n1549_p0775b04║   當言上分。云 何 是上五 分結。或作是說。五 上
T28n1549_p0775b05║   分結。色愛無色愛調戲憍慢無明。以 何 等
T28n1549_p0775b06║   故。此未盡受色無色有。三結未盡修 行彼時。
T28n1549_p0775b07║   受色無色有。欲使上是五 上分結耶。答曰。彼
T28n1549_p0775b08║   不由受有色無色界有。是故不受彼有。問三
T28n1549_p0775b09║   結已盡。此無垢人受欲界。欲使是五 上分結
T28n1549_p0775b10║   耶。或作是說。若諸結未盡離欲界。受色無色
T28n1549_p0775b11║   界有。彼謂五 上分結。或作是說。二 是五 上分
T28n1549_p0775b12║   結。色愛無色愛。於中修 行受色無色界有。
T28n1549_p0775b13║   或作是說。一 切色無色界有。一 切未盡。受色
T28n1549_p0775b14║   無色界有。復次諸結使。可使色無色界結盡。
T28n1549_p0775b15║   彼是五 上分結。
T28n1549_p0775b16║   云 何 緣瞋恚。或作是說。非妙非上有愁憂
T28n1549_p0775b17║   苦惱。或作是說。愁憂漸去離遠。或作是說。
T28n1549_p0775b18║   以 眾生之 故有其瞋恚。復次永離去如去惡
T28n1549_p0775b19║   草。欲與念有何 差別 。或作是說。欲是垢著。念
T28n1549_p0775b20║   非垢著。或作是說。欲是不善。念是善無記。
T28n1549_p0775b21║   或作是說。欲受有念不受有。或作是說。欲與
T28n1549_p0775b22║   念當相應者。或有欲有念。如有人欲受盡。
T28n1549_p0775b23║   有念於師。復次欲以 方便 生。念悕望生。是故
T28n1549_p0775b24║   欲亦是悕望。瞋恚穢污。此二 有何 差別 。或作
T28n1549_p0775b25║   是說。瞋恚是結穢污非結。復次瞋恚是不善
T28n1549_p0775b26║   穢污是善無記。復作是語。瞋恚受有穢污不
T28n1549_p0775b27║   受有。復作是語。瞋恚彼是穢污耶。或是穢
T28n1549_p0775b28║   污彼非瞋恚。如修 不淨時是其義。
T28n1549_p0775b29║   復次瞋恚受諸有。穢污不受有。於彼瞋恚亦
T28n1549_p0775c01║   不受有。懈怠睡眠有何 差別 。或作是說。懈
T28n1549_p0775c02║   怠是身睡眠屬心。或作是說。世 俗 義為懈怠。
T28n1549_p0775c03║   出世 俗 義為睡眠。復次初 為懈怠。疲倦為睡
T28n1549_p0775c04║   眠。邪解脫四顛倒有何 差別 。或作是說。見諦
T28n1549_p0775c05║   所斷是為顛倒。見諦思所斷是謂邪解脫。或
T28n1549_p0775c06║   作是說。能為人敷演是為顛倒。不能為人說
T28n1549_p0775c07║   是為邪解脫。或作是說。諸顛倒者是邪解脫。
T28n1549_p0775c08║   或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。復次邪解
T28n1549_p0775c09║   脫者。當言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意
T28n1549_p0775c10║   顛倒耶。調戲疑有何 差別 。或作是說。調戲
T28n1549_p0775c11║   思惟所斷。疑見諦所斷。復次心染污有悔恨
T28n1549_p0775c12║   心。是為調戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑
T28n1549_p0775c13║   也。以 何 等故。凡夫人退時見諦思惟所斷
T28n1549_p0775c14║   結便 有增益。然世 尊弟子退時。思惟所斷結
T28n1549_p0775c15║   便 增益。然非見諦所斷結。或作是說。以 一 思
T28n1549_p0775c16║   惟道。凡夫人斷諸結。彼思惟道退時。一 切
T28n1549_p0775c17║   增益。然世 尊弟子或以 思惟道斷。非見諦所
T28n1549_p0775c18║   斷。彼一 切無有增益。或作是說。凡夫人以 智
T28n1549_p0775c19║   滅諸結使。彼智退時一 切增益。言世 尊弟子
T28n1549_p0775c20║   以 忍智滅諸結使。然不於忍退。亦不大增益。
T28n1549_p0775c21║   或作是說。凡夫人於中間滅諸結使。彼退
T28n1549_p0775c22║   轉時一 切有增益。然世 尊弟子於中間少有
T28n1549_p0775c23║   滅盡。不究竟盡。彼退轉時於其中間。彼退
T28n1549_p0775c24║   轉時彼便 有增益。復次凡夫人以 行。緣有諸
T28n1549_p0775c25║   使。彼盡形壽而為覆蔽。彼行緣所繫故便 增
T28n1549_p0775c26║   益。然世 尊弟子以 見等越次取證。諸結使盡
T28n1549_p0775c27║   便 增益。是故彼增益不可移動 。等見想心等
T28n1549_p0775c28║   彼護守。彼或時退持。以 何 等色無色界相應
T28n1549_p0775c29║   結使謂之 無報耶。或作是說。彼不長身口意
T28n1549_p0776a01║   行有所補。或作是說。彼雖有身口意行。彼不
T28n1549_p0776a02║   有增益。或作是說。不有好醜之 報。或作是說。
T28n1549_p0776a03║   無記無有報也。復次若結使有報者。云 何 有
T28n1549_p0776a04║   違。如彼有緣。若彼誹謗者。不受色無色界報。
T28n1549_p0776a05║   如是有緣亦復無也。彼不受有。是故無結亦
T28n1549_p0776a06║   復不定。是故捨離。
T28n1549_p0776a07║   　不度不敗壞　　瞋恚欲瞋恚
T28n1549_p0776a08║   　增上解脫戲　　退轉無果報
T28n1549_p0776a09║   若五 欲有欲無染污心。此二 有何 差別 。或作
T28n1549_p0776a10║   是語。五 欲有愛使。不染污心者。而不受有
T28n1549_p0776a11║   愛。復作是語。五 欲之 中有愛不善。不染污心
T28n1549_p0776a12║   是善。復作是語。五 欲之 中有愛受有。不染
T28n1549_p0776a13║   污心者而不受有。復作是語。五 欲之 中有愛
T28n1549_p0776a14║   有諸善想。不染污心者不斷諸苦原。復次五
T28n1549_p0776a15║   欲之 中有愛者。言有我緣便 歡喜踊躍。不染
T28n1549_p0776a16║   污心者。第一 義諦不移動 。起眾生想以 得等
T28n1549_p0776a17║   智。真是不染污心。彼則 當有。云 何 彼凡夫
T28n1549_p0776a18║   人謂非染污心。我可所緣彼非凡夫人有所
T28n1549_p0776a19║   造。諸神仙 人於外以 巧方便 。謂無染污心。若
T28n1549_p0776a20║   苦諦所斷見盜。及習諦所斷。此二 有何 差
T28n1549_p0776a21║   別 。或作是說。苦諦所斷見盜者。彼則 苦諦
T28n1549_p0776a22║   所斷。見盜者彼則 習諦所斷也。問此二 俱 是
T28n1549_p0776a23║   見盜遍在二 諦。或作是說。若與苦諦不相
T28n1549_p0776a24║   應。則 彼苦諦所斷也。若習諦不相應。彼則 習
T28n1549_p0776a25║   諦所斷。問如苦結現在前 。最妙最上為最第
T28n1549_p0776a26║   一 。盜云 於苦諦不相應。復次苦諦所斷結
T28n1549_p0776a27║   使。以 苦諦拔則 有妙想。當作是觀。與化有
T28n1549_p0776a28║   何 差別 。答曰。內心所攝心佞 為姦詐。外不與
T28n1549_p0776a29║   心同。是多化有差別 。以 何 等故。心非賢聖道
T28n1549_p0776b01║   耶。或作是說。是世 尊教化之 語。說此則 說
T28n1549_p0776b02║   心無異。彼則 心相應。問何 以 故說心之 時。不
T28n1549_p0776b03║   盡說心所念法。或作是說。是如來教誡之 語。
T28n1549_p0776b04║   有是教誡而有智慧。如擣香末以 香為首。色
T28n1549_p0776b05║   聲香味亦復如是。問造一 事 所生之 處。諸相
T28n1549_p0776b06║   應法無有力 勢 。或作是說。自相所攝心集聚
T28n1549_p0776b07║   心。是賢聖道。是故心非賢聖道。或作是說。
T28n1549_p0776b08║   心亦是賢聖道。等三昧有眾多心共。一 緣三
T28n1549_p0776b09║   昧者。心有增減無有異三昧也。
T28n1549_p0776b10║   復次道心遂盛。志意所造心有所說也。欲
T28n1549_p0776b11║   界相應身見猶豫。除彼相應無明。及得餘
T28n1549_p0776b12║   法可說隱沒乎。或作是說。可得諸法相應及
T28n1549_p0776b13║   餘心所念法心解脫行。以 何 等故。須陀洹不
T28n1549_p0776b14║   淨謂淨滅耶。或作是說。不淨有淨想有顛
T28n1549_p0776b15║   倒。須陀洹已盡也。問若顛倒須陀洹已盡
T28n1549_p0776b16║   者。彼則 不染著也。苦想無我想不淨想。彼當
T28n1549_p0776b17║   染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也。見
T28n1549_p0776b18║   中邪見。當知已盡。何 等蓋中疑結耶。云 何 非
T28n1549_p0776b19║   蓋中疑結耶。或作是說。若欲界相應。彼是
T28n1549_p0776b20║   疑出要也。若色無色界相應。彼非疑蓋也。或
T28n1549_p0776b21║   作是說。若入 三昧內者。彼是疑蓋。若真果
T28n1549_p0776b22║   者。彼非疑蓋也。復次一 切調戲是疑蓋甚增
T28n1549_p0776b23║   多。欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者。彼一
T28n1549_p0776b24║   切是身見。設是身見。彼一 切自計吾我耶。
T28n1549_p0776b25║   或作是說。諸所有法自計吾我者。彼一 切是
T28n1549_p0776b26║   身見也。頗是身見彼法非自計吾我。自依
T28n1549_p0776b27║   我見。或作是說。頗有法自計吾我彼不身見
T28n1549_p0776b28║   耶。我見相應心所念法。頗有身見彼不自計
T28n1549_p0776b29║   吾我耶。自依我見。頗有身見及自吾我見
T28n1549_p0776c01║   是也。頗非身見亦非自計吾我。除上爾所
T28n1549_p0776c02║   事 則 有義。復次彼有法自計吾我。彼非身見
T28n1549_p0776c03║   耶。又世 尊言。我今當說彼說我當說。或有
T28n1549_p0776c04║   身見。彼不自計吾我我見。或非身見亦非自
T28n1549_p0776c05║   計吾我。除上爾所事 則 其義也。諸有見生。
T28n1549_p0776c06║   無病自言樂。云 何 生此見。或作是說。以 三
T28n1549_p0776c07║   昧力 自識宿命。初 第二 第三禪地。皆悉識
T28n1549_p0776c08║   知於此間樂故使爾耳。知有樂。復次貪嫉見
T28n1549_p0776c09║   身觀上方便 。有寒熱觀諸苦。言於中便 作是
T28n1549_p0776c10║   念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。偏 有
T28n1549_p0776c11║   一 苦無病當死。云 何 生此見。或作是說。此是
T28n1549_p0776c12║   三昧力 。自識宿命。墮惡道中亦自識宿命。於
T28n1549_p0776c13║   此間憂苦。於中便 作是念。我已甚苦。復
T28n1549_p0776c14║   次自計吾我。以 善方便 觀其所造作。如食想。
T28n1549_p0776c15║   偏 見一 苦樂亦是苦。諸所生見自計苦。樂有
T28n1549_p0776c16║   安隱想。此是何 結。或作是說。三昧力 自識宿
T28n1549_p0776c17║   命。人天之 中及欲界自識宿命。於此間自識
T28n1549_p0776c18║   苦樂。於中便 作是念。我有是苦樂。復次自計
T28n1549_p0776c19║   吾我。觀其方便 受其苦樂。於中便 作是念。苦
T28n1549_p0776c20║   樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。自計不
T28n1549_p0776c21║   苦不樂安隱處所。作如是想。云 何 生此見。或
T28n1549_p0776c22║   作是說。此是三昧自識宿命。四禪地自悉
T28n1549_p0776c23║   了 知。於此間受其苦樂。彼便 作是念。無苦樂
T28n1549_p0776c24║   想。復次作我想見墮惡趣受苦樂。或時無
T28n1549_p0776c25║   樂。彼則 有是想也。彼復作是念。無苦無樂
T28n1549_p0776c26║   無我見。亦作死想。諸所生見。所謂我色起
T28n1549_p0776c27║   者。四大所造壞敗至死。如是我見趣彼等
T28n1549_p0776c28║   見。此是何 見。答曰。或有時見行以 天眼知
T28n1549_p0776c29║   欲界便 有生。彼不作是觀。便 作是念。不墮
T28n1549_p0777a01║   惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗
T28n1549_p0777a02║   至死。如是我者等斷絕。此是何 見生。答曰。
T28n1549_p0777a03║   或有時見行以 天眼見色界形。彼不作是觀。
T28n1549_p0777a04║   復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空
T28n1549_p0777a05║   處斷絕壞敗不成。至死不捨。如是等斷絕。云
T28n1549_p0777a06║   何 生此見。答曰。或有時見行知有色界形。
T28n1549_p0777a07║   彼不觀餘軌。復作是念。墮惡趣中諸所生見
T28n1549_p0777a08║   所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。是
T28n1549_p0777a09║   謂等我見斷絕。云 何 生此見。答曰。等入 三
T28n1549_p0777a10║   昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處
T28n1549_p0777a11║   有想無想處亦復如是。如所說命異身異乃
T28n1549_p0777a12║   至死。以 何 等故彼無見生。或作是說。自計
T28n1549_p0777a13║   我常住 有淨果實。亦不見果。此無見生復次
T28n1549_p0777a14║   心所念法言有常。因彼因緣便 誹謗言。彼
T28n1549_p0777a15║   則 生無。如體中有現在無明使相應。於彼體
T28n1549_p0777a16║   現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。
T28n1549_p0777a17║   或作是說。如體中有現在愛使相應。於彼體
T28n1549_p0777a18║   中有現在無明使相應也。頗體中與現在無
T28n1549_p0777a19║   明使相應。彼不與現在愛使相應也。及有
T28n1549_p0777a20║   餘結而現在前 。復次二 結俱 不有一 時而現
T28n1549_p0777a21║   在前 。何 以 故。用思惟諸結使。不一 時二 俱
T28n1549_p0777a22║   生也。是思惟譬喻有四顛倒。當言緣諦。當言
T28n1549_p0777a23║   不緣諦。五 陰顛倒是其緣。陰中無有常無我。
T28n1549_p0777a24║   設當緣彼者。此事 不然。答曰。無常陰者。而緣
T28n1549_p0777a25║   有常。設當不緣諦者。則 是顛倒無常有常。謂
T28n1549_p0777a26║   顛倒無者則 非無常。
T28n1549_p0777a27║   復次義無有顛倒。亦不緣諦。彼亦不有相諸
T28n1549_p0777a28║   所因緣。以 何 等故。色界相應使空處相應。謂
T28n1549_p0777a29║   識處相應耶。或作是說。彼不可知。問一 切結
T28n1549_p0777b01║   使可知。又世 尊言。於是比丘有著耶。我及彼
T28n1549_p0777b02║   亦著。或作是說。三昧無常彼相應結使。謂之
T28n1549_p0777b03║   無常相應。問此亦是我疑。何 以 故。彼三昧謂
T28n1549_p0777b04║   之 無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使
T28n1549_p0777b05║   彼亦是無常耶。或作是說。彼地有常。然相
T28n1549_p0777b06║   應結使謂之 無常。此亦如上所說。又世 尊言。
T28n1549_p0777b07║   味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云 何 味欲。
T28n1549_p0777b08║   云 何 有犯。云 何 穢露。云 何 有結。云 何 為捨。答
T28n1549_p0777b09║   曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂味欲。
T28n1549_p0777b10║   於欲染著起欲想。是謂味欲。於欲染著起欲
T28n1549_p0777b11║   想有苦樂想。是謂穢露。於欲染著欲想多習
T28n1549_p0777b12║   愛著有眾多方便 。是謂犯欲。有眾多縛著心
T28n1549_p0777b13║   染污。是謂欲結使。欲結使者。欲有若干想觀
T28n1549_p0777b14║   知所生。是謂捨欲也。
T28n1549_p0777b15║   　意盜邪姦偽　　清淨我苦樂
T28n1549_p0777b16║   　及體顛倒者　　結使貪欲慢
T28n1549_p0777b17║   尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八 竟。
T28n1549_p0777b18║   尊婆須蜜論卷第七